Proletaarin merkintöjä pakoyrityksen kynnykseltä

Proletariaatille relevantti poliittinen kysymys ei ole, kuinka tunnistan työväenluokkaisen ihmisen. Paljon tärkeämpää on miettiä, kuinka mahdollistaa elämä, joka ei ole elämä toisen palveluksessa, tai yksinkertaisemmin: kuinka päästä eroon pomoista?

1

Kuten jokainen jatkuvassa rahanpuutteessa elävä tietää, köyhyys ei ole mikään identiteetti. Se on päinvastoin eräänlaista minuuden puuttumista, tulemista ulossuljetuksi ”yhteiskuntaruumista” jäsentävän symbolisen vaihdon piiristä. Köyhyydestä kärsivä tuntee kroonisen rahanpuutteen ruumiissaan; se ohjaa hänen katsomisen tapaansa. Köyhyys ei ole vain pankkitilin saldo tiettynä ajankohtana, vaikka juuri rahan puuttuminen muodostaakin köyhyyden materiaalisen ehdon. Köyhyys on kaikessa: se on kokonainen mindset, suuri näköalattomuus, toivottomuus ja tieto siitä ettei mikään muutu paitsi huonompaan suuntaan. Ennen pitkää se lävistää jokaisen ajattelun kentän ja kehän ja alkaa määrittää niitä.

Rahanpuute on mielessä yöt ja päivät eikä tulevaisuutta ole, joten arjen suunnittelu ja ylipäätään kyky suunnitella arkea ylettyvät tuskin loppuviikkoa pidemmälle. Päiväkirjassani olen kuvaillut tätä mielenmaisemaa melko poeettisesti, mutta varsin konkreettisesti:

vaatteet kuluvat, tarvikkeet rikkoutuvat. ei ole rahaa uusiin. elämä muuttuu kulahtaneen näköiseksi. köyhä on kaiken paitsi kontrollin ulkopuolella. jos kaveri kyselee keskustaan ”parille”, juhlafiilis menee jo kun tietää että kaksi olutta maksaa vähintään 12 euroa jotka täytyy vähentää seuraavan viikon ruokabudjetista (järjestään alle 60 euroa). keskustassa katselet hyvännäköisiä ihmisiä rientämässä kalliisiin baareihin täynnä kiimaista uteliaisuutta tiiviin ystävien blokin ympäröimänä. uusia drinkkejä Doggyssa (à 12 €), välitankkaus Burger Kingissä, puolen yön jälkeen Las Palmasiin (sisäänpääsy ja narikka yhteensä väh. 10 €). siinä sinä seisot ylläsi repaleinen 8 vuotta vanha takki jota et uskalla pestäkään sillä pelkäät hauraan kankaan hajoavan, kaikki vanhaa ja kulahtanutta ja pinttynyttä, odotat ystävääsi joka pyysi sinut ”parille”, et kehtaa pummata häneltä eikä hän tajua tilanteesi todellisuutta minkä vuoksi olut jää tarjoamatta sillä ne eivät tajua, ne eivät tajua ellei koko ajan muistuta ja jos muistuttaa ne kyllästyvät sillä kuka jaksaa kuunnella köyhän valitusta aina vain kun on tarkoitus vähän rentoutua irrotella pitää hauskaa lähteä parille vain. parille vain.

Kun viikkobudjettia joutuu miettimään jopa 50 sentin tarkkuudella ja muutaman kympin yllättävä meno voi syöstä taloudelliseen katastrofiin, kuulostaa valtavirtaisen median virittelemä ”puolueeton keskustelu” sosiaalituilla elämisen helppoudesta viheliäiseltä ja määrätietoiselta kiusanteolta, jonkinlaiselta pirulliselta kampanjalta, jossa ei ole mitään vähänkään tulkinnanvaraista. Niin kuin ei toden totta olekaan. Kun esimerkiksi kristillisdemokraattien ehdokas kertoo vaalivideollaan, ettei tuilla eläminen saa olla miellyttävää, ei tarvita kummoista tulkintaa sen tajuamiseksi, että tuilla elämisen on (mairea hymy) tarkoituskin olla vittumaista.

Tämän jälkeen ymmärtää, ettei päättäjien ongelmana ole hyvän- tai edes pahantahtoinen tietämättömyys köyhän pitkäaikaistyöttömän todellisesta tilanteesta: he kyllä tietävät mitä tekevät, ja tekevät niin siksi ja siitä huolimatta. Kuten Michel Foucaultia mukaillen voi huomauttaa, kapitalismin totuuden ymmärtämiseksi riittää, kun lukee jonkun yritysjohtajan tviitin, jossa todetaan tiettyjen riistotoimenpiteiden (kuten yleisistä työehtosopimuksista luopumisen ja sosiaaliturvan heikentämisen) olevan välttämättömiä, jotta yritykset voivat jatkossakin tuottaa voittoa osakkeenomistajille. Kyse ei ole sen enempää ideologiasta kuin filosofiastakaan: työväenluokka on olemassa omistavaa luokkaa palvellakseen, ja niin on ollut sen historian alusta saakka. Työmarkkinat eivät syntyneet spontaanisti ja luonnonlainomaisesti ”yhteiskunnallisen murroksen” myötä, vaan ne synnytettiin (ja niitä yhä synnytetään) luomalla omaisuudettomien, rodullistettujen ja – heteropatriarkaatin edellyttämän sukupuolijaon mukaisiin rooleihin jaettujen – kolonisoitujen ihmisten luokka.1 Omaisuudettomuutta puolestaan tuotetaan, kuten jokainen tietää, anastamalla.

Työväenluokkaa määritellään usein sulkeistavasti identiteetin, kasvatuksen, kulttuuristen tottumusten tai koulutuksen kautta, mikä paradoksaalisesti ja tyypillisesti hämärtää työväenluokan luokkana olemisen tapaa palvellen näin viime kädessä valtaapitävien intressejä. Kuten Beverley Skeggs (2014: 92) osoittaa, akateemisessa valtavirran sosiologiassa luokasta muodostuu tiedon tuottamisen ”paikallinen ja pysyvä kiintopiste”, jonka avulla liikkuvien suhteiden tunnistaminen edelleen mahdollistuu. Tämä tarkoittaa luokan muuttumista yhä vähemmän poliittisen kamppailun asiaksi ja yhä enemmän pelkäksi mittaamisen problematiikaksi (mp.).

Luokan määrittelyn on siten oltava, ehdottomasti, poliittista. Sen ei kuitenkaan pidä olla identiteettipoliittista, mikä tarkoittaa, ettei politiikan ylipäätään tule asettaa identiteettiä lähtökohdakseen – siitäkään huolimatta, että esimerkiksi tietyt vähemmistöidentifikaatiot tarjoavat kiistatta mahdollisuuksia poliittisen kentällä tarvittaviin strategisiin paikantumisiin ja valta-asetelmien purkuihin. (Tämä ei kuitenkaan vaadi identiteettipolitiikkaa, vaan pikemminkin identiteetin strategista hyödyntämistä.) Identiteettipolitiikalla viittaan tässä yhteydessä jo 1990-luvun feministien hahmottamaan perusongelmaan: jos politiikan lähtökohta on identiteetissä, juututaan helposti perustalliseen ajatteluun. Judith Butler (2015: 237) huomauttaakin, että ”[i]dentiteettipolitiikkaa perustahakuisesti järkeiltäessä ollaan taipuvaisia olettamaan, että on lähdettävä liikkeelle jostain identiteetistä, jotta voitaisiin muotoilla poliittisia intressejä ja ryhtyä poliittisiin tekoihin”. Butlerin mukaan tämäntyyppistä ”tekijälähtöisyyttä” ei kuitenkaan ole syytä mieltää miksikään itsestäänselvyydeksi, sillä tekijyyden rakentuminen on sidoksissa itse tekoon.

Työväenluokka ei ole kulttuuri tai ”alakulttuuri”, tulotason ja ammatin määräämä yhteiskunnallinen asema tai muu valtavirtaisen sosiologisen ja väestötieteellisen diskurssin keinoin hallinnoitava kategoria, vaan ennen muuta osallisuutta pääoman valtaa vastaan käytävään kamppailuun, ihmisryhmien ja vastarinnan käytäntöjen kokonaisuus, ”joka asettuu vastustamaan pääoman komentoa ja kehittämään riistoa pakenevia elämänmuotoja”. Työväenluokkaan kuulumisen määrittävät näin pikemminkin teot kuin tekijyys. Samalla vältetään myös joidenkin työläisyyden identiteettilähtöisten määritelmien ongelmallinen implikaatio siitä, että kuuluakseen työväenluokkaan (ja pysyäkseen siinä) on oltava köyhä, jolloin todellinen proletaari voi käytännöllisesti katsoen olla vain se, jolla ei de facto ole yhtään rahaa eikä minkäänlaista vaikutusvaltaa. Tämä ei tietenkään edellytä yhtymistä siihen yläluokkaiseen tavallisuuden (edelleen identiteetti- ja tekijälähtöiseen) teeskentelyyn, jossa finanssimiljonäärit koettavat tehdä henkilöbrändistään samastuttavia ja poliittisesti uskottavia turvatakseen pääomansa jatkuvan lisäarvontuotannon.

Työväenluokkaisuutta onkin siten ajateltava paitsi poliittisesti osallisuuden kautta, myös kriittisesti suhteessa valtavirtaisiin tiedon tuottamisen tapoihin, joiden avulla työväenluokka ylipäätään muodostetaan tiedon kohteena. Sikäli kuin luokka on olennaisesti poliittisen kamppailun aluetta, ei ole mitään tähdellistä syytä hyväksyä työväenluokkaa mittaamisen ongelmana kohtelevia diskursseja, olivatpa ne kuinka asiantuntevia ja akateemisia hyvänsä. Proletariaatille relevantti poliittinen kysymys ei ole, kuinka tunnistan työväenluokkaisen ihmisen. Paljon tärkeämpää on miettiä, kuinka mahdollistaa elämä, joka ei ole elämä toisen palveluksessa, tai yksinkertaisemmin: kuinka päästä eroon pomoista?

2

Tarinamuoto on yritysmaailman geneerinen diskurssityyppi ja keskeinen tuotannon tapa. Tarina luo tuotteensa, josta on kertovinaan; ei ole sattumaa, että Brecht aikanaan kyseenalaisti koko porvarillisen romaanin tradition ja vaati proletaariselta taiteelta uudistusta, joka ei kohdistu vain sisältöön vaan itse asiassa romahduttaa koko muoto–sisältö-jaottelun asettamalla proletaarisen muodon ensisijaiseksi. Tässä hän asettui avoimesti monia eurooppalaisia kommunisteja vastaan, niitä aatetovereitaan, jotka halusivat säilyttää porvarillisen taiteen ylevät kehykset ja ”uudistaa” pelkän sisällön.

Startupin maailmaa kannattelee hiukan vastaavanlainen kuvitelma uudenlaisen sisällön vallankumouksellisuudesta, ja eräässä mielessä juuri bisnesdiskurssissa kiteytyy luokkien välisen kompromissin perverssi yhteismitattomuus. Tahattomasti itseään parodioiva performanssi, jonka tarkoitus on vakuuttaa messuyleisö uuden ateriapalvelusovelluksen ”vallankumouksellisuudesta” on kuvaava, mutta pelkkää ironista pintavaahtoa. Se, missä nykyinen parlamentaarinen vasemmisto usein paljastaa jäykkyytensä, on kyvyttömyys ymmärtää esimerkiksi Slushin kaltaisissa äärimmäisen mediaseksikkäissä ja dynaamisissa tapahtumissa kuohuvaa halun virtaa, joka on todellinen – olipa se samanaikaisesti kuinka mahdoton tahansa. Startup pyrkii kaappaamaan ja kolonisoimaan sen halun uoman, jota vakiintunut vasemmisto ja sosialidemokraatit kuvittelevat lähinnä ideologiseksi sumutukseksi: ikään kuin pelkät riittävän kattavat ja totuudenmukaiset faktat ja niihin panostaminen hoitaisivat homman kotiin (ja vapauttaisivat massat väärästä tietoisuudestaan)… Olennaista on kuitenkin tajuta tuon uoman tai virran olemassaolo. Kyse ei missään tapauksessa ole kuvitelmasta tai sumutuksesta.

Kyse on halusta, kuten Deleuze & Guattari (2010: 124) kirjoittavat: on riittämätöntä sanoa ihmisten tulleen huijatuksi yksilöiden ja ryhmien toimiessa ”ilmiselvästi omia luokkaetujaan vastaan”. Massojen (halun) yhtyminen luokkaintresseihin, joita ”heidän pitäisi objektiivisen tilanteensa perusteella vastustaa” on liian tuttu nykyiselle vasemmistollemmekin, jonka kirvelevä vaalitappio on jo pakottanut huolellisiin itsetutkiskeluihin…

Jotain yhteiskunnallisen tuotannon ja uusintamisen muotoa taloudellisine tai finansiaalisine mekanismeineen, poliittisine muodostelmineen ja niin edelleen voidaan haluta sellaisenaan, kokonaan tai osittain, haluavan subjektin edusta riippumatta. Hitler kiihotti fasisteja, eikä tämä ole suinkaan metafora, ei edes isämetafora. Pankki- tai pörssioperaatio, otsikko, kuponki tai luotto kiihottaa muitakin kuin pankkiireita, eikä tämä tapahdu metaforisesti. (Mp.)

Taiteilijana kuulun niin sanottuun ”alkuperäiseen prekariaattiin”, jonka toimeentulo on sattuman, harvoille suotujen valtionavustusten ja onnekkaiden suhteiden varassa. Nykypäivän taiteilija työnnetään alusta saakka huomiotalouteen ja pakotetaan kiipijäksi, verenhimoiseen kilpailuun osallistuvaksi yksilötoimijaksi. Hänen odotetaan markkinoivan ideoitaan rahoittajille ja pyrkivän vakuuttamaan nämä kyvystään myös toteuttaa esittelemänsä ideat, joiden merkitystä ja vaikutusta taiteilija buustaa apurahahakemuksissa. Kulttuuriväki ei välttämättä tiedä, mitä pitch deck ja pitchaaminen tarkoittavat, mutta jokainen työskentelyapurahaa joskus hakenut tietää, mikä on työsuunnitelma. Se on hakemuslomakkeen keskiö, tila johon taiteilija vuodattaa apurahaproosansa ydinmehut: tiivistymä- ja laajentumapiste, paikka tuotteen esittelylle, vaikutus- ja budjettiarviolle, toteutumisaikataululle ja niin edelleen. Toisin sanoen pitch deck. Sekä tieteessä että taiteessa pitchataan. Näin kilpaillaan – ja pakotetaan kilpailemaan – rahoittajien huomiosta. Samalla rahoittajien valta määritellä relevantit tutkimusalat ja taiteelliset teemat kasvaa. Tiede ja taide muuttuvat yrittäjämäisiksi, niiden toiminnan logiikka yhtyy startupmaailman ekonomiaan, eikä se, millaisin käsittein nämä alat yhä jatkavat itsensä ymmärtämistä, muuta tätä asetelmaa miksikään. Renato Poggiolia seuraten voi havaita, kuinka markkinalogiikka ”tekee taiteilijasta loisen ja kuluttajan”, mutta ”toisaalta myös työläisen ja tuottajan”: taiteilijan sallitaan myydä teoksiaan, ja suhdanteiden mukaan hänet alistetaan vuoroin ylityöllistymisen, vuoroin työttömyyden riskille (Hautamäki 2003: 44).

Startup kolonisoi taidemaailmaa riistämällä sen diskurssia, pyrkimällä valtaamaan taiteeseen liittyvän vallankumouksellisuuden ja boheemiuden sfäärin. Selvimmin tämä ilmenee influensserin hahmossa, jota Veikka Lahtinen luonnehtii Instagram-postauksessaan ”oman elämänsä tapahtumia mainoksiksi paketoivaksi someammattilaiseksi” ja ”taloudellis-ammatilliseksi kategoriaksi”. Lahtisen mukaan influensserit, jotka ”ovat liukuneet kulttuurialan reunoille julkaistessaan kirjoja, valokuvia ja ääniteoksia”, haluavat nähdä itsensä kulttuurityöläisinä, vaikka näiden kahden kategorian välinen taloudellinen kuilu on käytännössä ylittämätön. Siinä missä kulttuurityöläinen on alkuperäinen prekaari ja hänen työnsä ”työelämän prekarisaation keskeinen malli” pätkätöineen, nollatuntisopimuksineen, pakkoyrittäjyyksineen ja matalapalkkaisuuksineen, edustaa influensserin hahmo ”määritelmällisesti oman elämän kokonaisvaltaista valjastamista kaupallisiin tarkoituksiin”. Kuten Lahtinen huomauttaa, kulttuurityöläisten valtaosan toimintaa ohjaa aivan toisenlainen logiikka, jossa ”[t]yötä tehdään rahan puutteesta piittaamatta”.

Kulttuurityöläisen perusristiriita muodostuu näiden kahden toiminnan vastakkaisista logiikoista: yhtäällä on taiteeseen olemuksellisesti liitetty kyky vastustaa haltuunottoja tai saattaa konteksteja liikkeeseen – pysähtymättömyys, monitulkintaisuus, tai kuten adornolaisittain voisi sanoa: taiteen kyky haastaa vastaanottaja muuttumaan kaltaisekseen pikemmin kuin toimia jonkinlaisen neuroottisen samastumisprosessin, porvarillisen minän rakentumisen, välittäjäaineena –, toisaalla pääoman pyrkimys alistaa piirissään olevan toimijat omalle kontekstilleen (lisäarvontuotanto). Kulttuurityöläisen toiminnasta puhuessaan Lahtinen viittaa ensin mainittuun, kun taas jälkimmäisessä on kyse siitä, kuinka kulttuuriala laajasti ottaen toimii pääoman hallitsemien instituutioiden (kuten rahoittajat, tietyt palkitsemis- ja kilpailusysteemit) puitteissa.

Kaavamaisuutta on kuitenkin syytä välttää. Taidetta ja myös vastarintaa tapahtuu kaikkialla, missä valta toimii. Systeemi vuotaa sisäänpäin, ja kukin kamppailu on analysoitava välittömässä kontekstissaan toimivien vastarinnan strategioiden kartoittamiseksi. On joka tapauksessa selvää, että kulttuurityöläisen prekaari hahmo on näiden kahden toimintalogiikan kamppailualusta. Erityisen hyvin taiteellisen työn ja lisäarvontuotannon logiikkojen ristiriita kiteytyy työskentelyapurahojen hakemisen karussa todellisuudessa, josta olen aiemminkin kirjoittanut (ja tyydyn tässä vain siteeraamaan itseäni):

Vaikka sanotaan, ettei apurahan saaminen tai saamattomuus mittaa arvoasi taiteilijana, juuri näin käytännössä tapahtuu. Myönteinen apurahapäätös on oman markkina-arvon tunnustus ja samalla edellytys pääsylle taiteellisen työskentelyn vaatimiin materiaalisiin resursseihin. Apurahaa taas saavat todennäköisimmin ne taiteilijat, jotka ovat jo saavuttaneet näkyvyyttä ja siten onnistuneet pääsemään niin sanotun huomiotalouden hyötyjiksi. Näkyvyys on symbolinen resurssi; sen saavuttaminen edellyttää tyypillisesti laajaa verkostoituneisuutta eli suhteita niihin toimijoihin, joilla on valtaa säädellä pääoman ja lisäarvon jakautumista kulttuurityön piirissä.

Mitä siis tehdä, kun jokin ”normaali omaan työhön kuuluva juttu” kuten apurahojen hakeminen tuottaa niin suurta ahdistusta, että se alkaa häiritä varsinaista työtä – sitä samaa, jolle koetetaan epätoivoisesti hakea rahoitusta ja siten turvata työn jatkuvuuden kannalta olennaiset olosuhteet?

3

Olisin ehkäpä voinut jatkaa toivotonta apurahasirkusta, etsiä osa-aikatyötä toimeentuloni helpottamiseksi ja tasapainoilla luovien projektieni ja rahatyön vaatiman ajan välillä (sikäli kuin minun tyhjyyttä ammottavalla CV:lläni mitään rahatyötä koskaan olisin löytänyt; hyviä osa-aikatöitä ei yksinkertaisesti ole). Vielä muutama vuosi takaperin tämä limbo olikin ainoa arkirealismin piiriin kuuluva tulevaisuudennäkymä: elämä ilman tulevaisuutta, jatkuvan odotuksen elämä, yhä uusien romaanien kirjoittaminen ja lähettäminen kustantajille luita kaluavassa kroonisessa rahapulassa, ainainen ja kapeneva toivo, että rahoituksen suhteen jossain vaiheessa tärppää. Mutta kuka jaksaa elää tällä tavalla?

Toivosta luopuminen voi ennen pitkää olla terapeuttista ja voimaannuttavaa, resursseja vapauttavaa. Minulla ei koskaan ole ollut pääsyä taideskenen verkostoihin, joissa taiteilijan ammatillinen arvonnousu tapahtuu, ja kuitenkin, kuten Louna-Tuuli Luukka kirjoittaa Voimassa, ”tällä täytyy olla vaikutusta apurahamyöntöihin, tilaustöiden saamiseen, kirjoittajakutsuihin esseekokoelmiin, kuraattoreiden suopeuteen tai siihen, halutaanko Zodiakin aulassa tervehtiä tai suorastaan tulla juttelemaan”. Taiteilijan arkeni on tyypillisesti yksinäistä, jonkinlaisen sopeutumattomuuden ja katveeseen jäämisen tunteen värittämää.

Vuoden 2023 alkaessa ajattelin haistattavani jatkossa paskat apurahahakemusten täyttelylle. Tunsin aitoa vapautumisen iloa. Olinhan aina kokenut apurahan hakemiseen kuuluvan itsemarkkinoinnin ahdistavana teeskentelynä ja lamauttavana resurssikilpailuna, yrittäjyytenä, joka oli jumittunut rakentamiinsa myytteihin omasta autonomiastaan: henkisestä tilasta, jonka se kuitenkin saattoi tarjota vain harvoille onnekkaille (tyypillisesti niille, joilla oli kulttuurialan kontakteja, verkostoja ja/tai medianäkyvyyttä). Tässä kohtaa voi tietenkin kysyä, millä tavoin suora luovan alan yrittäjäksi ryhtyminen sitten eroaa apurahasirkuksen ahdistavista kehyksistä: eikö startuptodellisuus ole aivan yhtä pääoman etuihin sidottua kuin huomiotalouden ehdoilla toimiva kulttuurityökin? Olen kirjoittanut aiheesta täällä, mutta vastaus ei ole aivan yksinkertainen (enkä ole varma, olenko tyytyväinen tuolloiseen lähestymistapaani), minkä lisäksi kysymystä voi tässä kohtaa pitää hiukan väärin suunnattuna (tietenkin startup on sidoksissa pääoman etuihin).

Apurahahakemuksessaan taiteilijan on vakuutettava pääoma lisäarvontuotannon kyvystään eli viime kädessä kyvystään sopeutua systeemiin ja tuottaa sille mitattavaa arvoa. Systeemin kannalta hän on eräänlainen alihankkija, joka sitten ammatillista omanarvontuntoaan ja luovan työn henkistä tilaa ylläpitääkseen saattaa tukeutua modernismin ajoilta periytyvään taiteen kulttiin, porvariston ja bohemian vastakkainasetteluun, olipa tämä ajattelutapa kuinka vanhentunut ja taantumuksellinen tahansa. Samalla taiteilijan hahmo muuttuu konservatiiviseksi, taiteen auraa vaalivaksi jäännökseksi, joka tukeutuu kulttimaiseen taidekäsitykseen säilyttääkseen identiteettinsä maailmassa, joka pakottaa hänet toimimaan markkinalogiikan kehyksissä. Taiteen kultista onkin jo tullut yksi lisäarvontuotannon tapa muiden joukossa, osa populaarikulttuurin eklektistä ja kaiken hyväksyvää kuvastoa. Startupyrittäjänä luova tekijä on puolestaan avoimesti kaupallinen, kapitalistisen systeemin sisäinen toimija, mikä vaikuttaa olevan myös huomiotalouteen kytkeytyvän apurahajärjestelmän logiikan loppuunviety johtopäätös.

Konformistisessa, taiteen kulttia ja auraa ylläpitävässä diskurssissa taiteilijan ja pääoman suhde pyrkii vielä kätkeytymään panoksenaan subjektin narsistisen (taiteilija)egon eheys (mikä auttaa ymmärtämään apurahajärjestelmän ympärillä kuohuvaa hiljaisuutta, vaikka salaisuus on julkinen ja kaikkien tiedossa). Startupin rivous on tämän suhteen paljastamisessa, mikä samalla tarkoittaa romanttisen ja kapinallisen taiteilijayksilön katoamista, porvarin ja boheemin välisen modernin ristiriidan muuntumista taiteilijasubjektin sisäiseksi halkeamaksi, synapsien ja hermoratojen kapitalismiksi. Palaan tähän taiteilija-yrittäjän hahmoon vielä esseeni epilogissa ja pohdin sen luonnetta vähän toisenlaisesta näkökulmasta.

Vuoden 2019 lokakuussa perustimme ystäväni – jota tässä kutsun HT:ksi – kanssa pelinkehitystiimin, jonka myötä sinetöimme alun perin lähes hupiprojektina alkaneen harrastelun muuttumisen ”vakavaksi pelinkehitystyöksi”. Olin ystävystynyt HT:n kanssa nelisen vuotta aiemmin ja soitellut hänelle illanistujaisissa vanhoja sävellyksiäni. Musiikkihommat olivat masennuksen myötä jääneet pahasti kesannolle, mutta HT:n mielestä tähän oli korkea aika saada muutos – ja olin samaa mieltä, vaikka säveltämiseen ryhtyminen pelottikin ihan helvetisti (eikä vähiten siksi, että olen aika neuroottinen ihminen). Alkutaival oli tosin muutenkin melkoista säätämistä: 

Markus säveltää suuria elokuvallisia kappaleita pelin soundtrackia varten. Yhteinen pelinkehittely on vielä aika lapsenkengissään, molemmat visioivat omalla tahollaan ja inspiroituvat toisen tekemisistä. Kännisiä sävellyssessioita kaamoksen pimeydessä. (”Symptom Digitalin aikajana”, M:n julkaisemattomat muistiinpanot)

Parina seuraavana vuonna ”[k]okemus yhteisyydestä ja tiimimeiningistä tiivistyy ja konkretisoituu” pelin käydessä ”läpi jatkuvia muutoksia”, joissa ”jokainen elementti elää ja liikkuu” (mp). Ajatus firman perustamisesta tulee puheeksi: yritys ja yrittäminen jonkin tulevaisuuteen sijoittuvan skenaarion abstraktina elementtinä, epämääräisenä asiaankuuluvuutena. Emme erityisesti keskity näihin keloihin, mutta muutaman keskustelun jälkeen päätämme kuitenkin hakea TE-keskuksen kautta Valmennusmajakan neliviikkoiselle etäkurssille saadaksemme alustavan käsityksen siitä, mitä yrittäjäksi ryhtyminen käytännössä tarkoittaa. Kurssin tehtäviin kuuluu muun muassa liiketoimintasuunnitelman laatiminen. Parhaaksi anniksi osoittautuu kuitenkin vetäjän kautta saatu Business Joensuun -kontakti, joka laukaisee alkuun jonkinlaisen hitaan ja kankean verkostoitumisprosessin.

Tässä vaiheessa alamme tajuta asetelman pirullisen limbomaisuuden, jonka voi tiivistää kysymykseksi siitä, kuinka työtön voi perustaa yrityksen.

Koska työttömällä on äärimmäisen harvoin minkäänlaista yrityksen perustamisen edellyttämää pääomaa, hänen on ylitettävä kahdesta keskenään riitelevästä elementistä muodostuva kuilu:

  1. Työtön työnhakija ei periaatteessa saa käyttää aikaansa mihinkään, minkä voi katsoa vievän resursseja työmarkkinoiden käytettävissä olemiselta (oli töitä tai ei). Esimerkiksi peliprojektit, bändihommat ja kirjojen kirjoittaminen voidaan pahimmassa tapauksessa katsoa tällaiseksi ajankäytöksi, jolloin työttömän tuet katkaistaan siitä huolimatta, ettei mikään näistä puuhista ole koskaan tuonut hänelle minkäänlaista toimeentuloa.
  2. Käytännössä minkä tahansa yrityksen perustaminen ilman edeltävää valmistelutyötä (ja sen vaatimaa runsasta ajankäyttöä) on mahdotonta.

Annan konkreettisen esimerkin.

Edes pientä indiepelifirmaa ei tietenkään voi perustaa aloittamalla gameplay-demon suunnittelemisen vasta myönteisen starttirahapäätöksen jälkeen: jo starttirahaa haettaessa maksajataho on kyettävä vakuuttamaan paitsi liikeidean toimivuudesta, myös sen realistisesta toteuttamisen mahdollisuudesta. Koska gameplay-demo on yhtä kuin proof of concept, on sen jo starttirahaa haettaessa oltava reilusti varhaista ideointi- ja prototyyppivaihetta pidemmällä. Starttirahaa myönnetään enintään vuodeksi, mutta ensimmäisen pelin kehittäminen vaatii tyypillisesti useiden vuosien työstämisen pelkän onnistuneen core loopin ja pelimekaniikkojen luomiseksi; iteraatioita riittää loputtomasti. Puhumattakaan animoimisen, ympäristö- ja äänisuunnittelun, grafiikoiden ja musiikin vaatimista aikamääristä. Myönteisen starttirahapäätöksen perusedellytyksiin kuuluu – sen lisäksi, että hakijan liiketoimintasuunnitelma on arvioitu riittävän realistiseksi –, että maksatuksen tapahtuessa tuen nauttija on ryhtynyt päätoimiseksi yrittäjäksi. Liikeidean on sisällettävä toteutumisensa vaatima konkretia, mikä tarkoittaa, että firmaa perustettaessa on ainakin periaatteessa tiedettävä, millä tavoin toiminta rahoitetaan. Rahoituksen saaminen edellyttää proof of conceptia. Mikään tästä ei toteudu ilman työtä ja sen vaatimaa ajankäyttöä.

Perustilanne on siten aika skitsofreninen: työttömän työnhakijan on oltava yrittäjähenkinen ja aktiivinen, mutta samaan aikaan kontrollikoneisto virallisesti vaatii, ettei hän käytä aikaa mihinkään muuhun kuin työnhakuun. Systeemin viesti on suorastaan perverssi: ”Mikäli haluat toimia otollisesti, kuseta meitä, sillä mehän haluamme vain kontrolloida ja riistää sinua mahdottomilla vaatimuksilla!” Vain sokeasti puolueohjelmiinsa uskova oikeistolainen näkee tässä ”valuvian muuten toimivassa järjestelmässä”: kuka tahansa Marxinsa lukenut vasemmistolainen tajuaa, ettei tällaisessa limboilussa ole mitään sattumanvaraista. Kyse on systeemin toiminnan edellyttämästä toimintahäiriöstä, työn ja pääoman ristiriidasta.

Lisäksi näitä kuilumaisia esteitä ei tosiasiallisesti ole vain kahta, vaan kolme:

  1. Siinä tapauksessa, että työtön onnistuu jotenkin selviämään kohtien 1) ja 2) avaamasta limbosta, on muistettava, että yrityksen perustaminen vaatii joka tapauksessa satoja euroja rahaa, kontakteja ja jos jonkinmoista juridista asiantuntemusta.

Joten kesällä 2022 alkoi ilmassa olla lieviä epätoivon merkkejä. Vaikka talven aikana olimme solmineet yhden hyvän kontaktin ja myöhemmin onnistuneesti pitchanneet itsemme henkilökohtaista valmennusta tarjoavaan Draft-ohjelmaan, optimistiset tilannearviot tuntuivat itsepetokselta. Rahoituspuoli oli hämärän peitossa, passivoivan byrokratian ja käsittämättömien vaatimusten outojen loukkujen laskoksissa. Pelkkä relevantti rahoituksen etsiminen käytännössä edellytti yhtiön (tai vähintään jonkinlaisen yrittäjästatuksen) olemassaoloa. Se ei tietenkään tullut kysymykseenkään, olimmehan päätoimisia työttömiä työnhakijoita, joiden toimeentulo oli täysin riippuvainen Kelan maksamista tuista.

Loppukeväällä olin aivan toisessa asiayhteydessä viestitellyt parin lapsuudenaikaisen ystäväni kanssa ja suunnitellut yhteistä tapaamista. Viime kerrasta oli ehtinyt vierähtää kuutisen vuotta. Totta puhuen pelkäsin tapaamisen jäävän varsin kylmäksi ja etäiseksi. Suurin osa 2010-luvustani oli mennyt ahdistuksen ja masennuksen kourissa. Rantakylän hyhmäiset raitit ja alkoholi olivat tulleet tutuiksi; kristilliskonservatiivinen maailmankuvani oli hajonnut ja vaihtunut jonkinlaiseen tietoisen työväenluokkaiseen, poliittisesti valveutuneeseen käytännön ateismiin. Koetin olla vertailematta elämiämme, mutta kaikesta huolimatta olin varautunut uusiin pettymyksiin. Luokkahissin vaikutukset ahdistivat, tiesin ettemme enää asuttaneet samaa yhteiskunnallista todellisuutta. Ystäväni olivat menestyneet ja rikastuneet, tarttuneet tilaisuuksiin ja luoneet uraa. Minä olin lähinnä suoltanut läjän myyntikelvotonta proosaa ja vältellyt palkkatöitä (enimmäkseen onnistuneesti). Ennakkoluuloisuuttani ei vähentänyt sen tosiasian tietäminen, että menestyksen tuoma vallan tunne tutkitusti heikentää empatian tuntemisen kykyä. Mitä puhuttavaa meillä enää mahtoi olla keskenämme: kroonistuneen rahapulan kanssa avioituneella kirjailijalla ja kovapalkkaisilla etelän tyypeillä, joilla oli suhteita yritysmaailmaan ja pääomapiireihin?

Näiden mietteiden kohottama vaikea fiilis suli nopeasti. Luokkaero kelpasi vitsailun aiheeksi eikä mitään tarvinnut teeskennellä. Sekin auttoi, että olin huomattavasti paremmassa jamassa kuin kuusi vuotta takaperin: vähemmän itseeni sulkeutunut ja fatalistinen, lukeneempi ja kokeneempi, mahdollisesti avartuneempi (enkä lainkaan niin toksinen). Firmanperustamisviritelmämme tuli puheeksi sivumennen kuulumisia vaihtaessa. Tämä oli klassinen lucky break: sattumanvaraisten tapahtumakulkujen (joista osa haaroi kauas huuruiseen menneisyyteen) yksiin osumista ennustamattomalla hetkellä. Työttömän yrittäjän limbosta kiemurteli sittenkin ulospääsy, kapea mutta valaistu reitti, joka oli mahdollinen, koska minulla näköjään sattui olemaan auttamishaluinen ja -kykyinen ystävä, jolla oli paitsi tutkinto oikeustieteellisestä, myös laajaa kansainvälistä yrityskauppa-, konsultti- ja bisnesosaamista. Sekin auttoi, että systeemikriittiset näkemyksemme lankesivat monilta osin yksiin: kapitalismi on perseestä. Mikrotason vastarintaan liittyvät näkemykseni kiinnostivat, ja puhuttavaa riitti laajoista tilanneanalyyseistä rahaeliitin tylsyyteen saakka. (”Ne vaan vertailee purjeveneitä keskenään. Uskomattoman tylsää porukkaa.”) Syvään päätyyn sukeltaminen tuntui luontevalta ja kävi niin äkkiä, että vielä loppukesästä olo tuntui täysin epätodelliselta.

Yrityksen perustaminen vaatii tietenkin monenlaista valmistelua. Syksyllä 2022 asiat olivat vielä pahasti levällään ja gameplay-demon deadlinet paukkuivat kerta toisensa jälkeen. Twitter-videon perusteella touhuistamme kiinnostunut brittiläinen julkaisijakin joutui tyytymään ”yhteydessä olemisen” lupaukseen (palaisimme asiaan, kun olisi jotain konkreettista näytettävää). Tulevaisuus näytti aika epämääräiseltä, mutta uskalsin jo alkaa ajatella, että se olisi mahdollinen.

4

Tällä hetkellä, tätä lausetta kirjoittaessa, olen kahden epävarmuuden välisellä kynnyksellä: yksi epävarmuus on vaihtumassa toiseen. Juridisesti en ole enää työttömän kirjoilla, mutta yrittämisen tulonlähteistä ei ole tiedossa kuin se, mistä suunnasta niitä kannattaa etsiä. Aamun palaverissa olemme todenneet saatavilla olevan julkisen rahoituksen nihkeyden, eikä sijoituseurojen rynnäkköä ole näkyvissä muillakaan suunnin. Ajatus säällisestä toimeentulosta tuntuu yhä varsin kaukaiselta.

Myöhemmin saamme vielä HT:n kanssa ikäviä uutisia. Starttirahan ensimmäinen maksatus viivästyy kolmella viikolla, mikä tarkoittaa, että elämiseen tarvittavat rahat on ehkä lainattava jostain, sillä yhtiön vähäinen likviditeetti ei kestä liiallista kajoamista. Rahoituksen kanssa on muutenkin kiire, sillä YEL-maksut alkavat erääntyä kesän lopussa. Suljen koko asian mielestäni, sillä arkinen rahanpuute ja akuutti huoli toimeentulosta tuntuu juuri nyt riittävältä stressitekijältä. Pelin käsikirjoitustakin olisi ideoitava eteenpäin, mutta sitä ennen on keksittävä jostain luovuuden vaatimaa hiljaisuutta ja vapautta. Luovutan pian ja siirrän työt huomiselle. Tämä päivä on jo menetetty. Vituttaa sakeasti, neuroottiset kelat pyörivät, rauhallisesta illasta ei ole tietoakaan.

Kaikesta huolimatta yrittäjyys merkitsee minulle ennen muuta hyppäämistä hullun pakohaaveen kelkkaan, kirjaimellisesti: paon yritystä. Kyse on myös selviytymisestä, tarrautumisesta sattumalta auenneisiin mahdollisuuksiin. Eetu Virenin ja Jussi Vähämäen mukaan ”yrittäjäksi ryhtyminen” onkin ”nyt vastarintaa vanhoja työn alistamisen keinoja vastaan”, jolloin siitä tulee

jokapäiväinen, näkymätön työväen vastarinnan ja itsenäisyyden muoto, joka pakottaa pääoman muuttamaan työn organisaatiotapoja – tosin vielä ankarammiksi ja henkilökohtaisemmiksi. Jos pääoma haluaa ottaa haltuun ihmisen sielun, niin yrittäjäksi muuttuva palkkatyöläinen haluaa muuttua eräänlaiseksi virukseksi pääoman sisällä, kokeilla rahoituksen ja toimintakentän rajoja omasta henkilökohtaisesta kohtalostaan välittämättä.

Kapitalistisen tuotantotavan määrittämissä (eli niin kutsutuissa teollisissa ja jälkiteollisissa) yhteiskunnissa yritys on pääomalle alistetun työn ja tuotannon keskeinen ilmenemisen muoto – ja yrittäjä tämän työn alkeismuoto. Virenin ja Vähämäen mukaan itsenäisistä hoiva- ja elämysyrittäjistä koostuvat pienyritykset ja startupit ovat ”nykyisin ainoita tuotannon muotoja, jotka antavat kapitalismille jonkinlaisen ’sivilisoivan’ lumeen” onnistuessaan (enemmän tai vähemmän) yhdistämään elämän intohimot ja arjen käytännöt itsenäistymisen pyrkimyksiin, sillä varsinaiset uutuudet, innovaatiot, syntyvät nykyään juuri niiden piirissä. Yrittämisen sfääri on siten samalla ulottuvuus, jossa syntyvät myös uudet työn alistamisen muodot.

Fordistinen palkkatyösysteemi on hajoamassa (tai jo hajonnut) prekaariksi ”oman elämänsä yrittäjien” todellisuudeksi. Siksi nykyisenlainen yrittäjä-työläinen ”eroaa arvostuksiltaan ja haluiltaan tayloristis-fordistisesta massatyöläisestä”. Viren ja Vähämäki huomauttavatkin yrittäjyyden toimineen monille palkkatyöläisille ”paon tai vapauden horisonttina”, jolle keskeistä on työväenluokan halu itsenäiseen, omaan tulevaisuuteen:

Enää kurjista maatyöläisistä, joilta on viety pääsy viljelysmaille, ei tule palkkatyöläisiä, vaan palkkatyöläisistä, joilta viedään tulon jatkumisen varmuus ja jotka kokevat itsensä kykenemättömäksi vaikuttamaan palkkatyössä omaan kohtaloonsa, tulee yrittäjiä.

Työväenluokan heterogeenisuus korostuu yrittäjätyöläisen hahmossa, joka joutuu mukauttamaan toimintansa ”huomiotalouden” ehtoihin ja sääntöihin erottautumisen, omien kykyjen, ajattelutapojen ja persoonallisuuden asettuessa näin ”liki tragikoomisesti” etualalle. Luokan näkeminen etupäässä sosiologisena kategoriana onkin ”poliittisen ajattelun ja organisoitumisen kannalta” ongelmallista. Kun niin sanotussa ”luokkapuheessa” luokan käsite viittaa tyypillisesti pikemminkin ”alempiin sosiaaliryhmiin eikä edes asemaan tuotantoprosessissa”, voi helposti nähdä, kenen tai keiden kannalta tällainen luokan käsitteen hämärtyminen on edullista.

Virenin ja Vähämäen mukaan näyttääkin siltä, että palkkatyön akselille jäsentynyt yhteiskunta on ”saavuttanut saturaatiopisteensä”. Palkkatyöläinen, vailla muuta myytävää kuin työvoimansa, muuttuu nyt (halusipa sitä tai ei) yrittäjäksi, jonka vapaa-aika sulautuu työaikaan koko elämänajan muuttuessa työlle alisteiseksi tai suoranaiseksi työn muodoksi. Tulon jatkuvuutta on mahdoton turvata ilman velkaperusteista rahoitusta, ja työläinen

joutuu seuraamaan yhä tarkemmin, mitä (työ)markkinoilla tapahtuu, kartoittamaan vahvuuksiaan ja miettimään (liiketoiminta)strategiaansa. Muutoksen kauhistelu ja haikailu vanhoihin hyviin aikoihin tuskin muuttavat sitä tosiasiaa, että yrittäjyydessä on kyse työvoiman tehokkaasta käytöstä, työvoiman, jota ei nyt ymmärretä yksilöllisenä työntekijänä, vaan pikemminkin sosiaalisten suhteidensa, sidostensa ja yhteisöresurssiensa verkostona, siis eräänlaisena ympäristönä, tai Marxia lainaten todellisena ”yhteiskuntayksilönä”.

Vanha vasemmistolainen antagonismi työläisen ja yrittäjän välillä on menettänyt pätevyytensä: tyypillinen nyky-yrittäjä ei missään relevantissa mielessä ole kapitalisti, porvari tai rahanomistaja, sillä nykyään yrittäjän hahmo lankeaa yksiin rahattoman opiskelijan, kotiäidin ja työttömän kanssa. On tultu kauas ajoista, jolloin yrittäjää saattoi, pahasti harhaan osumatta, kuvitella sikari suussaan työväkeä riistäväksi isännäksi. (Ks. mp.)

Yrittäjyyden alueella syntyy nykyään uudenlaisia vastarinnan muotoja, jotka eivät ilmene vanhoissa poliittisissa tai ay-liikkeen kaltaisissa instituutioissa. Yrittäjäksi ryhdytään paitsi toimeentulon etsimisen vuoksi, myös halusta päättää itse omasta työskentelyn tavastaan, työn tilasta ja ajasta. Siten kyse on työn järjestämisen tapoihin kohdistuvasta vastarinnasta. Tämän autonomian halun vuoksi, paradoksaalisesti, yrittäjiä voidaan myös riistää – usein tavallista palkkatyöläistä ankarammilla tavoilla. (Mp.)

Yrittäjyyden näyttäytyessä yhtäältä ”eksistentiaalisena vapauden mahdollisuutena” on pääoman näkökulmasta loogista, ettei yrittäjäksi ryhtymistä tehdä liian helpoksi tai riskittömäksi. Mistä suuret yritykset (eli globaali pääoma) muuten saisivat riistettävän työvoimansa, palvelukseensa alistettavan elävän työn? Niinpä yrittäjän

on maksettava enemmän veroja, oltava ankaramman sääntelyn kohteena ja ennen kaikkea menetettävä kaikki jaetun, turvatun toimeentulon mahdollisuudet. Nykyisin jo pelkkä Y-tunnuksen olemassaolo voi esimerkiksi johtaa täydelliseen sosiaaliturvan menettämiseen. Jos yrittäjä on rohjennut asettaa kyseenalaiseksi palkkatyön, yhteisöllisen työn sosiaalisen normin ja koettanut jollain tavoin tuoda esiin itsensä omassa työssään, hän ansaitsee tulla kiinnitetyksi jalkapuuhun. (Mp.)

Yllä siteerattu katkelma Vireniltä ja Vähämäeltä voi myös auttaa ymmärtämään vasemmiston nykyistä kriisiä niiltä osin kuin juuri pienyrittäjien äänet valuvat nykyisin oikeiston suuntaan. Kyse ei taaskaan ole ideologisesta sumutuksesta: saattaa vain olla, että uusliberaali oikeisto on tajunnut vasemmistoa paremmin ”jotakin keskeistä luokkakokoonpanon ja työväen subjektiivisuuden muutoksista”, kuten Viren ja Vähämäki provokatiivisesti vihjaavat.

Tätä asetelmaa, sen merkitystä, ei kannata vähätellä. Sikäli kuin palkkatyön ulkopuolelle siirtyneet yrittäjät joka tapauksessa ”joutuvat eräänlaiselle harmaalle alueelle”, heitä on mahdollista ”riistää kaikkein häikäilemättömimmin”, kuten Viren ja Vähämäki huomauttavat: ”Kaikkialla, myös Suomessa molemmat ’työmarkkinaosapuolet’, niin EK kuin SAK, vihaavat yhtäläisesti pienyrittäjiä ja tekevät kaikkensa todellisten yrittäjien aseman heikentämiseksi.” Paljosta yrittäjämyönteisestä puheesta huolimatta ei juurikaan tuhlata energiaa in concreto sen ajattelemiseen, kenen intressejä nykyiset uus- ja ordoliberaalin systeemin luomat säätelyn muodot varsinaisesti ajavat.

Hyvin harvoin kukaan on edes miettinyt, millä tavoin esimerkiksi verotus, verotuksen konkreettiset muodot, työnantajan sivukulut ja työntekijän palkkaamiseen liittyvä ”byrokratia” tai erilainen taloudellisen toiminnan säätely vaikuttaa pienyrittäjien asemaan ja edesauttaa taloudellisen toiminnan keskittymistä kapitalistisille suuryrityksille. (Mp.)

Kuten Viren ja Vähämäki huomauttavat, suuryritykset kykenevät isojen resurssiensa (lakimies- ja kirjanpitäjäarmeijoidensa) turvin huolehtimaan verojen maksamisesta – ja kiertämisestä – sekä muista säätelyn aiheuttamista kuluista keskitetysti samalla kun yksilöyrittäjän on joko huolehdittava kaikesta itse tai maksettava ”suhteettoman kalliita kirjanpitokuluja”. Tämän ”[l]isäksi yrittäjä joutuu itse huolehtimaan sairasvakuutuksista, vanhempainlomista ja eläkkeistä, eikä hänellä ole edes oikeutta sosiaaliturvaan”. Myös velkajärjestelyyn pääseminen on yrittäjälle huomattavasti hankalampaa kuin ”kulutusluottoja tai asuntolainaa ottaneen palkansaajan”.

Vasemmistopuolueiden rasitteena on tunnetusti paitsi fordismiin kuuluva ay-keskeisyys ja tarrautuminen palkkatyöhön työn pääasiallisena järjestämisen tapana, myös teollisen kapitalismin ajoilta periytyvä yrittäjyyden ja työläisyyden antagonismi. Tässä vanhan marxismin suosimassa vastakkainasettelussa pienyrittäjä näyttäytyy helposti porvarillista systeemiä hännystelevänä väliinputoajana, jota työläiset vihaavat ja porvarit halveksivat. Sinänsä kysymys oikeiston nousevasta kannatuksesta on toki tätä huomattavasti laajempi ja liittyy Deleuzen ja Guattarin hahmottelemaan, esseen alkupäässä viitattuun halun horisonttiin.

Huolimatta kriittisistä äänenpainoista esimerkiksi ay-keskeisyyden ja palkkatyön etusijaistamisen suhteen pyrkimykseni ei ole vähätellä palkkatyösysteemissä toimivan massatyöläisen kamppailuja, vaan ainoastaan tuoda esiin, kuinka nykyinen työn murros ja prekarisaatio pakottavat hahmottelemaan yhteisen kamppailun olennaisen kentän uudelleen. Yksinomaan palkkatyöläisyyteen keskittyminen ei missään suhteessa ole työväenluokan kokonaisedun mukaista, minkä lisäksi ammattiyhdistysliike pahimmillaan, valtaapitävänä instituutiona, voi nykytilanteessa toimia suoraan työväenluokkaa vastaan jarruttamalla hankkeita (kuten perustulo), jotka kasvattavat työläisen autonomiaa, mutta saattavat heikentää ay-liikkeen valtaa. Toisaalta on selvää, ettei ay-liike nykyisellään kykene suuriin uudistuksia pakottaviin ja työväenluokan itsenäisyyttä kasvattaviin vastarinnan muotoihin, vaikka olisikin liioiteltua väittää esimerkiksi lakkoaseen menettäneen yhteiskunnallisen merkityksensä.

Viren ja Vähämäki jatkavat: ”Riippumatta taloudellisen alistussuhteen juridisesta muodosta – työläinen, yrittäjä, työtön – aikamme prekaarit ovat kaikki ’itsensä yrittäjiä’”. Erilaiset hallinnan tekniikat pyrkivät tilanteeseen, jossa jokainen meistä hahmottaa elämänsä yrittäjämäisen hallinnan kohteena. Velvollisuutemme on maksimoida tuotot elämällemme, joka tulee ymmärtää ”ihmis-pääomaksi”. Siten jokainen on ”oman itsensä kapitalisti” – pääomasuhteen tunkeutuessa ”jokaisen aivojen ja ruumiin sisään”. Tämä oman-itsensä-yrittäjä-kapitalisti

piiskaa itseään raatamaan yhä enemmän oman ihmispääomansa arvon lisäämiseksi, ja samalla tosiasiassa ennen kaikkea hänen työvoimaansa joko suoraan tai epäsuorasti riistävän finanssivetoistuneen pääoman arvon lisäämiseksi. … Nimenomaan siinä historiallisessa tilanteessa, jossa yhtäältä työläiset ovat kieltäytyneet työpäivän pidentämisestä ja työtehon kiihdyttämisestä tehtaassa, mutta toisaalta myös naiset ilmaisesta työstä kotona, ainoa keino vastata näihin lisätyöstä kieltäytymisen muotoihin on pääoman näkökulmasta ollut yrittäjyyden kasvattaminen itsenäisyyden ja vapauden halun haltuunottona. (Mp.)

Yrittäjyys on yhtäältä, työläisen näkökulmasta, pyrkimystä ja halua vapauteen ja itsenäisyyteen; toisaalta se, pääoman näkökulmasta, on tämän pyrkimyksen ja halun haltuunottoa. Tämän yrittämisen kahtalaisen luonteen ymmärtäminen – ja kyky hyödyntää sitä strategisesti – voi olla yksi parlamentaarisen nykyvasemmiston kohtalonkysymyksistä tai ainakin osa tuon kysymyksen muodostamaa laajempaa rakennetta sikäli kuin on olennaista selvitä eteenpäin vanhasta sosialidemokraattisesta, palkkatyön keskeistävästä eetoksesta, josta käsin on mahdoton hahmottaa uusia vasemmistolaisia ja prekaareja virtauksia (kuten luksuskommunismia ja työstä kieltäytymistä). Juuri näitä virtauksia seuraamalla saattaisi olla mahdollista luoda haluttavia maisemia, kääntää vallitseva oikeistolainen, niin sanotusti omaa (työläisen) etua vastaan äänestävä haluekonomia, joksikin muuksi.

Hankkeena tämä olisi kuitenkin nykyvasemmistolle kiistatta riskaabeli, sillä se edellyttäisi kansanliikkeeksi tulemista, luopumista viestintälähtöisyydestä kasvokkaisen ruohonjuuritason demokratian hyväksi.

5

Tämä essee on (muun muassa) ollut yritys analysoida ja hahmottaa prekaarin työläisen, yrittäjän ja pääoman harjoittaman kontrollin risteyskohdassa muodostuvaa outoa horisonttia. Kysymys kiinnostaa minua jo siksikin, että aloittavana yrittäjänä kohtaan nämä rinnakkaiset, päällekkäiset ja toisiinsa törmäävät elementit omassa elämässäni. Ja jos elämäni on yhtäältä vapauden tila ja toisaalta ihmispääomaa, mitä vastarinta käytännössä tarkoittaa?

Vasemmistolaisena en usko yksilöön minkäänlaisen relevantin vastarinnan perusmomenttina. Yksilöön pitäytyvä näkökulma harhauttaa parhaimmillaankin viihdyttäviin, mutta hedelmättömiin symbolisen tason kapinoihin. Kollektiivinen järjestäytyminen sen sijaan voi tuottaa aitoa politisoitumista. Tämä tarkoittaa, että kysymys on ajateltava keskeisesti halun, ei niinkään tiedon alueella. Tai paremmin: tiedon on yhdistyttävä haluun, muututtava virtaavaksi. Nykyvasemmiston ”tiedon politiikka” on muutettava ”halun politiikaksi”, sillä vain jälkimmäisellä vallataan julkisen diskurssin areenoita ja raivataan todellista pelitilaa. Juuri tästä on kyse perussuomalaisten menestyksessä, ja vasemmiston olisi kyettävä tekemään jotain vastaavanlaista omalle politiikalleen: onnistuttava luomaan kehykset, joissa käytävän keskustelun rajatolpat määräytyvät vasemmistolaisesti, eivät oikeistolaisesti (kuten nykyään).

Raimo Pesosen mukaan ehdokkaat ja äänestäjät eivät koskaan tee valintojaan vain ideologian, asialistojen ja argumenttien perusteella. Janne Seppänen puolestaan toteaa kuluneiden vaalienkin osoittaneen, etteivät ihmiset ”ole hyvää tavoittelevia rationaalisia toimijoita, jotka huolellisen harkinnan jälkeen päätyvät äänestyspäätökseen”, vaan pikemminkin päinvastoin:

Olemme kaikki enemmän tai vähemmän idiootteja, tunteiden ja eritoten pelkojen vietävissä. Kokoomus (velka) ja perussuomalaiset (maahanmuutto) osaavat erinomaisesti kyynisen, pelkoihin perustuvan poliittisen viestinnän. Monet heitä äänestäneet eivät edes tajunneet tulleensa puhutelluiksi pelkojensa kautta.

Seppäsen näkemys on toki kärjistetty ja ideologiakriittisesti yksiulotteinen typistäessään ihmiset sumutettavaksi, halujensa ohjaamaksi laumaksi, joka omaksuu julkisen diskurssin ja iltapäivälehtien otsikkojen väitteet sellaisenaan, mutta osoittaa joka tapauksessa vasemmiston piirissä heränneeseen pyrkimykseen liukua naiivista faktapohjaisuudesta kohti halun politiikkaa. Seppänen päätyykin kysymään, olisiko vihreiden ja vasemmiston alettava suhtautua ihmisten pelkoihin tosissaan ja ryhdyttävä politikoimaan niillä ”häikäilemättömästi ja taitavasti” – yhtyen näin erilaisten ”vaihtoehtoisten vasemmistojen” piirissä esitettyyn kritiikkiin, jonka voi tiivistää ajatukseen valtavirtavasemmistolaisuuden naiivista elämänmyönteisyydestä siihen tyypillisesti liittyvine valkoisen, porvarillisen feminismin pimeine puolineen.

En ole mikään kyynisen reaalipolitiikan kannattaja. Kauna ja pelot eivät kuitenkaan lakkaa vaikuttamasta yhteiskunnallisen halun kentässä, ja niiden todellisuus kulttuurisina voimavirtauksina on hyvä tunnistaa. Omasta puolestani kaipaisin vasemmistolta jonkinlaista pahatapaista röyhkeyttä: ärtyisyyttä ja rohkeutta luokkataistelun kiihdyttämiseen, pyrkimystä sitoa abstraktioiksi jäävät ”rakenteet” ja niihin liittyvät faktat ihmisten tosiasialliseen vapauden ja itsenäisyyden haluun, produktiiviseen mielikuvitukseen – pikemmin kuin oikeistolle tyypilliseen pyrkimykseen rajata ”poliittisen annetun” alue reaalisiin tuhovoimiin ja uhkiin vetoamalla. Tämän haluvirran onnistunut ”koodaaminen” tarkoittaisi poliittisen keskustelun todellista haltuunottoa, sen reunaehtojen määrittymistä uudelleen ja vasemmistolaisesti. Sosialidemokraattiset uudistukset kun jäävät pakostakin vaatimattomiksi, kyynisen pelkovetoisen ja vahvoilla tunnemielikuvilla operoivan politiikan jylläämiksi, kuten eduskuntavaalit osoittivat. Marinin hallituksen suhteellisetkin saavutukset työllisyydenhoidossa ja oppivelvollisuuden uudistamisessa muuttuivat suoranaisiksi epäonnistumisiksi, kun ”lähes jokainen hallitusohjelman täytetty lupaus muuntui poliittisesta saavutuksesta velan ottamiseksi” (mp.).

Oikeistolainen politiikka liittyy viettitaloutensa (eli hyödyntämänsä halun) kautta myös niin sanottuihin kristillisiin omantunnon tekniikkoihin: velkaan syntinä ja syyllisyytenä, rangaistuksi tulemiseen ja haluun tulla rangaistuksi. Sadismiin viittaava puhe ”kipeistä leikkauksista” ja talouskuripolitiikan vaihtoehdottomuudesta ei toimi ilman yhteiskunnallisen kentän viettienergian varausta, joka on tyypillisesti tiedostumatonta (ks. Deleuze & Guattari 2010: 124) ja saa ”subjektit, yksilöt ja ryhmät” toimimaan ”ilmiselvästi omia luokkaetujaan vastaan” ja yhtymään vastaavasti hallitsevan luokan ihanteisiin (mp.). Kyse on näin ennen muuta halun ongelmasta, ”[j]a halu on osa infrastruktuuria”, kuten Deleuze & Guattari (mp.) toteavat. Halun ongelmaa ei tule sotkea intressien ongelmaan, sillä halun asemia seuraavat tiedostumattomat viettivaraukset

eroavat hyvin paljon haluavan subjektin intresseistä, on subjekti sitten yksilöllinen tai kollektiivinen. Ne voivat varmistaa yleisen hallitsevalle luokalle alistumisen siirtämällä leikkaukset ja syrjinnät yhteiskunnalliselle kentälle sikäli kuin juuri halu, eivätkä enää intressit, on varannut sen viettienergialla.

Rangaistuksi tulemisen halu voi näin toimia oikeistolaisen talouskuripolitiikan ja hallitsevan luokan edun varmistajana. Valtionvelka syntinä ja syyllisyytenä on osa yhteiskunnallista fantasiaa, jossa rangaistuksi tulemisen halu voi ajaa vapauden ja itsenäisyyden edelle. Siksi politiikan suunnanmuutos ei ole tiedon tai tiedostavan rationaliteetin asia, vaan liittyy suoraan haluamisen tapojen muuttamiseen.

Tiedon roolia kuitenkaan pidä vähätellä, sillä tiedolla ja halulla on liittymäkohtansa, ja tieto voi muuttaa halun asetelmia hysterisoimalla (eli saattamalla liikkeeseen) vallan tuottamia itsestäänselvyyksiä. Lauri Finér antaa verotusaiheisessa kirjoituksessaan esimerkin siitä, kuinka varakkaimpiin kohdistuvan progressiivisen verotuksen kannatus kasvoi dramaattisesti ihmisten saatua varallisuuden jakautumiseen ja sosiaalisen liikkuvuuden todennäköisyyteen liittyvää tilastotietoa. Tämä ymmärretään vasemmalla nähdäkseni hyvin. Halun horisontti näyttää kuitenkin jääneen vähälle huomiolle, ja pelikentällä mellastavat oikeistolaiset ja oikeistopopulistiset, protofasistiset voimat. Näin esimerkiksi talouskeskustelun kehykset määrittyvät velasta (ja syyllisyydestä) käsin, maahanmuuttopolitiikan ongelmat nimeää rasistinen valkoisen ylivallan diskurssi ja sananvapauden rajoittamisen suurimpina uhreina esiintyvät äänekkään häpeilemättömästi varakkaat ja etuoikeutetut kristilliskonservatiivit, joiden mielestä heteropatriarkaatin mukainen ydinperhe on osa luomisjärjestystä eikä kolonialismin väkivaltaista perintöä.

Proletaarinen halu on vapautumisen halua: halua päästä eroon pomoista ja patriarkaatista, halua selvitä pois palkkatyön kuluttavasta pakosta, halua elää luovaa ja mielikuvitukselle avartuvaa elämää. Tämä halu on todellista ja olemassa olevaa. Sille on yhteiskunnallinen tilaus, vaikka se vallitsevan poliittisen mielikuvituksen ahtaissa puitteissa onkin toistaiseksi jotain, mitä ei osata ajatella. Omassa elämässäni olen kohdannut sen taiteilijana olemisen ja yrittäjäksi ryhtymisen risteyskohdassa, raahautuessani tukiviidakoissa, limbotessani masennuksen halki, samoillessani symbolisten resurssien jättömailla ja katvealueilla, keskustellessani paikallisten ystävieni kanssa aamuyön tunneilla ja opetellessani näkemään, ettei yksilöni ole niinkään valloittamaton saari kuin avattavissa oleva solmu: yllättävän hauras ideologinen linnake, joka salaa toivoo hajoamistaan, koska yhdessä on mukavampaa.

Epilogi: jälkimodernin taiteilijan hahmo (eli pitäisikö tehdä andywarholit?)

Vaikka teknisen reproduktion voi katsoa uudistaneen taiteen kentän jo 1900-luvun alkupuolella ja heikentäneen taideteoksen auraa, osoittaneen alkuperän kysymyksen moninaisen keinotekoisuuden ja nakertaneen merkittävästi perinteisen, kulttiin nojaavan taiteilijakuvan perustaa, myytti boheemista taiteilijayksilöstä elää ja voi hyvin – siitäkin huolimatta, että tämän taiteilijatyypin olemassaolo on kaikin tavoin ”epäaitoa” ja nostalgista, jopa banaalia.

Taiteilijakultti pysyy yllä karkeasti ottaen ainakin kahdesta syystä: 1) se on kulttuuripiirien taloudelliselle eliitille merkittävä lisäarvon lähde (vaikuttaen suoraan teosten näkyvyyteen, yleisömääriin ja myyntiin) ja 2) tuotantokoneiston alihankkijaksi pakotettu apurahataiteilija voi nostaa sen avulla sosiaalista statustaan. Kolmantena, laajana ja epäsuorana syynä voi nähdä vaikutusvaltaisen habermasilaisen käsityksen moderniteetista erikoistuneiden asiantuntijoiden tiedonaloina. Habermasilaiseen ajatteluun kuuluu tunnetusti idea jyrkästä erottelusta kaupallisen ja ei-kaupallisen, ei-ammattimaisen ja ammattimaisen taiteen välillä. Jälkimmäisen tulee säilyä autonomisena, kriitikoiden ja etabloituneiden taiteilijoiden valvomana ”korkean” kulttuurin alueena, jonka on annettava vapaasti vieraantua ja kehittyä yhä lähemmäs modernia ”puhtaan taiteen” ideaalia, joka välittyisi suurelle yleisölle julkisen sfäärin jaetussa, kommunikatiivisessa tilassa. Tämä käsitys – tai jokin muunnelma siitä – on hyödyllinen etenkin suurista apurahoista ja näkyvyydestä nauttivan taide-eliitin keskuudessa, minkä vuoksi kulttuuripiirien edistyksellisyys on usein salaa uuskonservatiivista. Uuskonservatiivisuus paljastuu Kirjailijaliiton ja taiteilijaseurojen kaltaisissa portinvartijajärjestelmissä, joilla eliitti säätelee uusien tekijöiden pääsyä sisäpiirin apuraha- ja näyttelyhakuihin.

Käytännössä eliitin näkyvyydestä ja rahoituksesta osattomaksi jäävä taiteen työläinen joutuu alihankkijana alistumaan ”taiteen ulkopuolisten tuottajien ehtoihin” (ks. Hautamäki 2003: 143) ja/tai tekemään lähes näkymätöntä ja yleisötöntä taidetta sosiaalitukien varassa työttömän kirjoilla, Kelan ja TE-keskuksen kontrollikoneiston armoilla. Toinen vaihtoehto on ryhtyä yrittäjäksi eli niin sanotusti tehdä ”andywarholit”.

Hautamäen (mts. 142) mukaan ”Warholin toiminta taiteilijana oli yhtä epäsovinnainen kuin hänen tapansa käyttää hyväkseen reproduktiota”: siirtyessään taiteilija-yrittäjäksi eli perustaessaan oman tuotantoyhtiön hän kieltäytyi perinteisen taiteilijan alihankkijaroolista ja meni suoraan mukaan tuotannolliseen prosessiin. Tämä teki mahdollisti hänelle todellisen autonomian taiteilijana:

Hänen ei tarvinnut välittää taiteen rajojen määrittelijöistä, hän oli heistä riippumaton. Warhol-tuotannosta alkoikin ilmestyä kokeellisia elokuvia, taiteilijakirjoja ja kokonaistaidetapahtumia kuten Velvet Undergroundin konsertteja. Tällainen ei olisi ollut mahdollista vain taiteilijoille aina suositellun henkisen uudistumisen kautta, vaan siinä tarvittiin nimenomaan teknistä uudistumista, tuotantokoneiston muuttamista, jota Benjamin painotti. (Hautamäki 2003: 145.)

Perinteinen taide-eliitti suhtautui Warholin teoksiin vihamielisesti, eikä hän kyennyt pitämään asemiaan vapaana taiteilijana. Sellaiseksi häntä ei hyväksytty. (Mp.) Tuotantoyhtiön perustaminen, ”bisnestaiteilijaksi” (kuten Warhol itse kuvailee) ryhtyminen, oli osittain pakon sanelemaa halua vapauteen.

Warholin aikaan valokuvaamisen ja reproduktion teknologia alkoi romahduttaa alkuperään ja taideteoksen auraan nojaavaa kulttimaista taidekäsitystä. Nykyään huimasti kehittynyt tekoäly haastaa kuvataiteen perinteisen ammattilainen/amatööri -asetelman ja pakottaa konservatiivisen eliitin puolustusasemiin samalla kun esimerkiksi taidemaailman reunamailla rouhiva peliteollisuus omaksuu uuden teknologian nopeasti ja ketterästi. Ei-vakavana populaarikulttuurina avoimen kaupallinen peliteollisuus kykenee hyödyntämään tekoälyä tradition painolastista piittaamatta siinä missä konservatiivinen eliitti on huolissaan siitä, kuka ”omistaa” tekoälyn tuottamat, yhteisistä kulttuurisista mielikuvitusvarannoista laskentateholla ja algoritmein generoidut teokset – ja romuttaa ”ammattitaiteilijan” arvovaltaa avaamalla kenelle tahansa satunnaiselle Midjourney-promptailijalle ainakin periaatteessa mahdollisuuden esiintyä ”taiteilijana”.

Symptom Digital -pelifirman toisena perustajana ja Liminal Symptom –pelin käsikirjoittajana ja säveltäjänä huomaan liikkuvani alueella, jonka rajatolpat ovat vielä monin tavoin määrittämättä. Rahoituksen järjestyminen tarkoittaisi käytännössä täydellistä riippumattomuutta taideinstituutioiden määrittely- ja portinvartijavallasta, pakoa taiteen alihankkijuudesta omillaan pärjäävän tuotantoyhtiön suojiin. Tämä onkin kiistatta ollut yksi keskeisiä, ellei keskeisin motiivi yrittäjäksi ryhtymistä pohtiessani: halu elää luovasti ja vapaasti pomoista välittämättä.

Taiteilijakäsitykseni on viimeisen 15 vuoden aikana käynyt läpi kohtalaisen metamorfoosin. 2010-luvun alkupuolella olin vähintään piilouuskonservatiivi, ammattilaisuudesta haaveileva habermasilainen. Taiteilijan ymmärsin olemuksellisesti jonkinlaiseksi poikkeusyksilöksi, joka menestyi, jos oli riittävän lahjakas. Aivan näin simppelisti en asetelmaa järkeillyt, mutta tähän tapaan luulen pohjimmiltani uskoneeni. Jos olisin menestynyt tuolloin, olisin pitänyt sitä todisteena lahjakkuudestani.

2010-luvun loppupuolella olin jo julkaissut useamman kaunokirjallisen teoksen ja joutunut hyväksymään ”taiteellisen epäonnistumiseni”. Menestys antoi odottaa itseään, suhteita ja verkostoja ei ollut – vain hyvä yhteisymmärrys paikallisen pienkustantajan kanssa, ei minkäänlaista näkyvyyttä tai skenetasolla leviävää kiinnostusta. Tässä mielessä pidän epäonnistumistani aitona: edes Kirjailijaliitto ei tunnusta teosteni taiteellista arvoa. Koinkin kuuluvani kulttuuriseen oppositioon hiukan Warholin tapaan:

Warhol oli vihainen ja epätoivoinen, ja hänellä oli puolustettavana koko uransa. … ”Oikean” taiteen määrittelijät eivät hyväksyneet häntä sen enempää abstraktin taiteen kuin pop-taiteenkaan leireissä. Warhol tunsi uhmaa, ylenkatsetta ja inhoa koko vallitsevaa kulttuuria kohtaan. … [Hän] oli epäilemättä antagonistinen taiteilija. (Hautamäki 2003: 147.)

”Bisnestaiteilijaksi” ryhtyminen on omalla kohdallani vähentänyt antagonistisia tuntemuksiani. Jos vielä 2010-luvun lopulla asennoiduin taidemaailmaan jokseenkin baudelairelaisittain, myrkyllisen ulkopuolisuuden ja epätoivon tuntemuksin, voisi nykyistä asennettani kuvata iloisen anarkistiseksi. Suhtautumalla taiteelliseen toimintaani tietoisesti avoimen kaupallisena ajattelen olevani mukana autonomiaprojektissa, joka laajassa mittakaavassa toteutuessaan dekonstruoisi ammattilainen/amatööri-jakolinjan ja rapauttaisi instituutioiden valtaa uudistaen taiteen kenttää.

Henkilökohtaisella tasolla haluan päästä keskittymään omiin projekteihini ulkopuolisten (kuten instituutioiden, apurahakilpailun ja taideskeneen liittyvän verkostoitumispakon) häiritsemättä. Toisin sanoen haluan tuotantovälineet itselleni, meille. Perinteinen modernistinen taidekäsitys haluaa suojella itseään viihteellisyydeltä ja kaupallisuudelta (siinä onnistumatta). Samalla se kadottaa strategisen haltuunoton mahdollisuuden, joka avoimeen kaupalliseksi toimijaksi tunnistautumiseen liittyy. Pelätessään kaupallisuuteen yhdistettyä velttoa ajattelua ja kuluttajahakuista hedonismia se hukkaa mahdollisuuden ymmärtää ristiriidassa kytevää luovuuttaan.

Ikävä kyllä ”andywarholien” tekeminen on sitä riskaabelimpi hanke, mitä vähävaraisempi sattuu olemaan. Sitä on siksi vaikea suositella kenellekään. Warhol itse nautti aikanaan suurta mediasuosiota, mutta ura kaupallisena taiteilijana nakersi hänen uskottavuuttaan kulttuuripiirien silmissä. Vaikka asetelmat ovat Warholin päivistä jonkin verran muuttuneet, on apurahatta ja institutionaalista tunnustusta vaille jäämistä vaikea pitää nykyisinkään minään ylpeilyn aiheena. Taideinstituutioilla on todellista määrittelyvaltaa. Kaunokirjallisuuden Finlandia on edelleen erinomaisen kadehdittava taiteellinen meriitti, järkälemäinen uskottavuustekijä. Voi miettiä, onko kellään ”vakavaksi” kirjailijaksi aikovalla varaa sivuuttaa mahdollisuutta päästä kilpailemaan näistä aurinkopaikoista.

Lopetan ”Proletaarin merkinnät” tähän: avoimeen tilanteeseen, jonka rakentumista ja mahdollisuuksia olen koettanut (aivan liian pitkästi ja rönsyilevästi) analysoida, pyrkien samalla ymmärtämään sitä, mihin todella olen ryhtymässä ja miksi. Jos tämä auttaa jotakuta muutakin ymmärtämään proletaarista haluaan ja jäsentämään sitä produktiiviseksi toiminnaksi myrkyllisen vetäytymisen sijaan, olen jo enemmän kuin onnistunut tavoitteessani.

Markus Niemi

Kuten Alison Phipps (2022: 16) kirjoittaa, ”[k]apitalistinen patriarkaatti on heteropatriarkaatti”, joka ”nojaa heteroseksuaaliseen ydinperheeseen taloudellisena ja lisääntymisen yksikkönä”. 1600-luvulta lähtien eurooppalainen kolonialismi ”universalisoi” (väkivaltaisesti) tämän yhteiskunnallisen järjestämisen mallin: ”Yhteismaat jaettiin perhetiloiksi; kolonisoidut kansat määriteltiin ’ihmistä alemmiksi’, koska ne eivät sopineet porvarillisen ydinperheen ja sukupuolitetun roolijaon malleihin. Kapitalismi oli ja on edelleen rodullista kapitalismia. Se perustuu alkuperäiskansojen maiden valtaamiseen, ihmisjoukkojen orjuuttamiseen ja jatkuvaan rodullistettujen ihmisten (erityisesti naisten) riistoon ’uhrattavissa olevina’ tuotantoyksikköinä ja biologisina ja sosiaalisina uusintamisyksikköinä.” (Mts. 15–16.)

Viitatut tekstit

BUTLER, JUDITH 2015: Hankala sukupuoli. (Gender Trouble. Feminism, and the Subversion of Identity, 1990.) Helsinki: Gaudeamus.

DELEUZE, GILLES & GUATTARI, FÉLIX 2010: Anti-Oidipus. (L’anti-Œdipe, 1972.) Helsinki: Tutkijaliitto.

FINÉR, LAURI 2023: ”Veroilla voi lisätä tasa-arvoa. Mutta suurituloisimpien edunvalvojat hallitsevat verokeskustelua”. Artikkeli osoitteessa https://voima.fi/artikkeli/2023/veroilla-voi-lisata-tasa-arvoa-mutta-suurituloisimpien-edunvalvojat-hallitsevat-verokeskustelua/?_view=1682431639

HAUTAMÄKI, IRMELI 2003: Avantgarden alkuperä. Modernin estetiikka Baudelairesta Warholiin. Helsinki: Gaudeamus.

KILPI, JOEL 2018: ”Lisää luokkaeroa!” Artikkeli osoitteessa http://kumu.info/lisaa-luokkaeroa/, tulostettu 13.1.2023.

LAHTINEN, VEIKKA 2023: ”Politiikkaa kaupataan kuin tiskiainetta”. Artikkeli osoitteessa https://www.ku.fi/artikkeli/4856894-sunnuntaivieras-politiikkaa-kaupataan-kuin-tiskiainetta

LOHTAJA, ALEKSI 2019: ”Luksuskommunismi: uusi hyvinvointivaltio?”. Artikkeli osoitteessa http://kumu.info/luksuskommunismi-uusi-hyvinvointivaltio/, tulostettu 13.1.2023.

LUUKKA, LOUNA-TUULI 2023: ”Uuskohteliaisuutta ja vaarattomia tilanteita taidemaailmassa”. Artikkeli osoitteessa https://voima.fi/taiteen-paikka/uuskohteliaisuutta-ja-vaarattomia-tilanteita-taidemaailmassa/

NIEMI, MARKUS 2023: ”Kulttuurityö on paskatyötä”. Artikkeli osoitteessa https://hamaraprojekti.org/2022/12/31/kulttuurityo-on-paskatyota/

NIEMI, MARKUS 2020: ”Oikeistoradikalismi, liberaalin umpikuja”. Artikkeli osoitteessa https://hamaraprojekti.org/2020/10/24/oikeistoradikalismi-liberaalin-umpikuja/

PARECON FINLAND 2013: ”Vallan tunne heikentää empatiakykyä”. Blogikirjoitus osoitteessa http://www.osallisuustalous.fi/pareconfinland/2013/10/vallan-tunne-heikentaa-empatiakykya.html

PESONEN, RAIMO 2017: ”Sadismista ja markkinapuheesta”. Blogikirjoitus osoitteessa https://voima.fi/blogit/mita-voi-sanoa/2017/sadismista-ja-markkinapuheesta/

PHIPPS, ALISON 2022: Minä, et sinä. Me too ja valtavirtafeminismin ongelmat. (Me, not you. The trouble with the mainstream feminism, 2020.) Tampere: Niin & näin.

SEPPÄNEN, JANNE 2023: ”Vasemmiston ja vihreiden mahdoton tehtävä”. Blogikirjoitus osoitteessa https://voima.fi/blogit/pihtiputaan-vaari/2023/vasemmiston-ja-vihreiden-mahdoton-tehtava/

SKEGGS, BEVERLEY 2014: Elävä luokka. (Class, Self, Culture, 2004.) Tampere: Vastapaino.

TUORI, ANNA JA SALUSJÄRVI, ALEKSIS 2017: ”Aikamme estetiikka: kapitalistinen realismi”. Artikkeli osoitteessa https://nuorivoima.fi/lue/essee/aikamme-estetiikka-kapitalistinen-realismi

VIREN, EETU JA VÄHÄMÄKI, JUSSI 2017: ”Yrittäjyys pakona ja uuden työn alkeismuotona”. Artikkeli osoitteessa http://kumu.info/yrittajyys-pakona-ja-uuden-tyon-alkeismuotona/, tulostettu 13.1.2023.

Miten minusta tuli vasemmistolainen

Olen aina vilpittömästi pyrkinyt ajattelemaan kriittisesti, mutta yhteiskunnallisen ajattelun varsinainen kehittyminen edellytti tuon kriittisyyden kääntämistä tietyssä mielessä päälaelleen. Siinä missä esimerkiksi mytologioiden, niin yksilöllisen kuin kollektiivisen psykologian, tai vaikkapa puhtaasti matemaattis-loogisten ongelmien pähkäily kehittää ajattelua ikään kuin sisään päin, ajateltaessa yhteiskunnan toimintaa, täytyy sen sijaan ajatella tavallaan ”pinnallisesti”.

Eskapismi ja yliajattelu kuriin

Toisin kuin osa pinnallisemmin minut tuntevista tuttavistani ajattelee, en ole mitenkään erityisen poliittinen ihminen. Ytimellisesti pikemminkin päinvastoin. Ensisijaisia kiinnostuksen kohteitani ovat psykologia niin yksilöllisellä kuin sosiaalisella tasolla, filosofia niin akateemisessa kuin yleisemmässä merkityksessä, eksistentiaalis-uskonnolliset kysymykset, sekä synkemmän puoleinen musiikki. Jossain 25:n ikävuoden tienoilla aloin kuitenkin ymmärtää, etteivät poliittiset kysymykset ole eristettävissä omaksi elämän osa-alueekseen tieteen, taiteen tai henkisyyden ulkopuolelle sillä tavoin kuin olin tavannut ajatella. Lähes kaikkia ihmisiä alkaa kiinnostaa politiikka viimeistään silloin, kun politiikka aikaansaa esimerkiksi sen, että riittävästi ruokaa ei ole saatavilla. Huomattavasti vähempikin riittää käytännössä kaikille.

Itse asiassa, lähes poikkeuksetta ne, jotka aktiivisimmin ilmaisevat ”epäpoliittisuutta”, ovat herkimpiä reagoimaan kaikkein pinnallisimpiinkin elämäänsä koskeviin poliittisiin muutoksiin, erityisesti identiteettipoliittisiin narratiiveihin, joilla ei useimmiten edes ole mitään todellista vaikutusta heidän elämäänsä. Tässä tekstissä esitän paitsi oman tarinani myös sen pohjalta joitain hahmotelmia siitä, minkälaiset syyt estävät yleisemminkin kaltaisiani ihmisiä päätymästä järkevään yhteiskunnalliseen pohdintaan.

Yleisellä tasolla suurin ongelma ”epäpoliittisuuteen” liittyen lienee se, että nykyisen kaltainen länsimainen hyvinvointi koetaan itsestäänselvyytenä. Tosiasiassa monet kehityskulut ovat Suomessakin menneet 90-luvun alusta alkaen jatkuvasti huonompaan suuntaan. Venäjän törkeä hyökkäys Ukrainaan ja koronapandemia ovat joiltain osin herätelleet ihmisiä, mutta kuten arvata saattaa, poliittisen tietoisuuden herääminen voimakkaan ulkoisen ärsykkeen johdosta ei useimmiten tuota erityisen pitkälle mietittyjä reaktioita. Jää nähtäväksi muuttuuko 2000-luvun vaihteelle ominainen apatia, johon yhteiskuntateoriassa on viitattu esimerkiksi ”historian loppuna”, merkittävästi, ja millä tavoin täsmälleen. Nyt kirjoitan kuitenkin erityisesti omasta taustastani, joka sijoittuu pääasiassa juuri 2000-luvun ensimmäiselle vuosikymmenelle.

Perusluonnettani voisi kuvailla niin, että olen selkeästi introvertti, negatiiviseen ajatteluun taipuvainen mutta toisaalta voimakastahtoinen ihminen, jolle on luontaisempaa arvioida kuin toimia. Tällaiselta pohjalta päädyin niin sanotusti syvällisiin kysymyksiin jo hyvin nuorella iällä, oikeastaan niin varhain kuin muistan minulla olleen mitään tietoista ajattelua. Lapsuudenkodissani ei ollut mitään erityisen maininnanarvoista lukuun ottamatta juuri melko äärimmäisyyksiin menevää ”tavallisuutta”, jonka voi joiltain osin liittää Anna Kontulan viimeisessä teoksessaan käsittelemään pikkuporvarillisuuteen, mistä kirjoitin hiljattain. Muistan, kuinka jopa viimeisen päälle ”kunniallisten” sukulaisteni perheet vaikuttivat suorastaan rohkeilta ja omalaatuisilta verrattuna siihen henkisesti tukahduttavaan ilmapiiriin, joka kotonani vallitsi. Tätä vahvisti vielä huomattavasti se, että olin perheeni ainoa lapsi.

Suhteellisen materiaalisen hyvinvoinnin ja henkisen yksinäisyyden pohjalta päässä pyöri jo hyvin nuorelta iältä alkaen monenlaista ikävää, mihin tässä yhteydessä ei ole syytä paneutua sen tarkemmin (minusta syystä tai toisesta nimenomaan henkilönä kiinnostuneet voivat tämän kirjotuksen lisäksi vilkaista Ylelle ja MTV3:lle väitöskirjani pohjalta antamiani haastatteluita). Mitä aatteelliseen identiteettiini tulee, ensimmäinen oppi-isäni oli Arthur Schopenhauer, tunnettu pessimisti filosofian historiassa. Pessimistin elämänviisauden löytyessä jyväskyläläisestä antikvariaatista 15-16 vuoden iässä olin välittömästi myytyä miestä. Minusta tuntui, että jokin auktoriteetti sanoitti täydellisesti omat tuntemukseni elämästä. Siis olennaisesti sen, että elämässä on kyse tarkoituksettomasta taistelusta, jossa voi korkeintaan välttyä häviämästä kivuliaasti, muttei koskaan voittaa missään kestävässä mielessä. Loogisena johtopäätöksenä tästä, niin Schopenhauerin kuin tuolloisen itseni mielestä, kannattaa siis yrittää mitään niin vähän kuin mahdollista. Ja tätä ohjenuoraa tulikin sitten noudatettua, tosin hyvin epäjohdonmukaisesti, kuten asiaan kuuluu.

Henkilölle, joka ei ole tämän suuntaiseen ajatteluun taipuvainen, on vaikea selittää sitä tietynlaista pohjimmiltaan tulehtuneen tunteellista kylmän loogisena itselle uskoteltua systemaattisuutta, mihin synkkämielinen ja aktiivisen osallistumisen sijaan tarkkaileva nuori (useimmiten mies) helposti päätyy. Jos tätä pitäisi havainnollistaa yhdellä esimerkillä, se voisi olla seuraava: joskus 13–14 vuoden iässä luokkakaverini noteerasi ja nimesi ”gentlemanniteorian”, jonka olin esittänyt jossain arkipäiväisessä tilanteessa varsin spontaanisti: miehet avaavat naisille ovea olennaisesti halusta päästä heidän kanssaan seksuaaliseen kanssakäymiseen. Vastaava kyyninen ”liian looginen” ajattelu voi korostua millä tahansa elämän osa-alueella, mutta omalla kohdallani (kuten myös mainitulla Schopenhauerilla) juuri seksuaalisuus oli keskeinen ongelmakohta. 

Kirjallisuudessa klassinen esimerkki on Fedor Dostojevskin jossain määrin omaelämänkerrallisena pidetty lyhyehkö teos Kirjoituksia kellarista. Vaikka novelli on verraten tunnettu, en ole koskaan nähnyt laajemmin käsiteltävän sen ”loppuratkaisua”, joka liittyy nimenomaan seksuaalisuuteen. Siinä päähenkilö päätyy erilaisten vaiheiden kautta käytännössä vastentahtoisesti vierailemaan alhaisena pidetyn prostituoidun luona. Täysin vastoin hänen omia odotuksiaan kanssakäyminen osoittautuukin lopulta aidoimmaksi kohtaamiseksi ihmisten välillä hyvin pitkään aikaan hänen elämässään, ja hän pyytää vilpittömästi kumppaniaan joskus vierailemaan luonaan puhtaasta molemminpuolisesta kiintymyksestä. Tämän nainen jonkin ajan päästä tekeekin, jolloin novellin päähenkilö luonnollisesti torjuu hänet mahdollisimman kylmäkiskoisella tavalla jääden katumaan tätä todennäköisesti loppuelämäkseen.

***

Varhaisessa teini-iässä poliittinen kuten muukin systemaattisten kokonaisuuksien hahmottamista vaativa ajattelu käy jollain tapaa mahdolliseksi. Omalla kohdallani edes aktiivinen vastaan asettuminen mitään poliittiseksi mieltämääni vastaan tapahtui vasta hieman myöhemmin. Politiikka näyttäytyi minulle pitkään kerta kaikkiaan yhdentekevältä aihepiiriltä. En muista, että mikään kouluaine olisi tuntunut niin tympeältä kuin yhteiskuntaoppi (tähän on kyllä muitakin kuin henkilökohtaisia syitä; toivottavasti opetus on nykyään muuttunut edes hieman inspiroivammaksi). Luultavasti kuitenkaan juuri mikään ei olisi saanut minua tuohon aikaan kiinnostumaan ainakaan terveellä tavalla yhteiskunnallisista asioista.

Monet kiinnostuksen kohteeni yhdistyivät erityisesti black metal -musiikissa: yliluonnollinen ja erityisesti siihen liittyvä kauhu, tabujen rikkominen, inho sovinnaisuutta kohtaan, ajatus salatusta viisaudesta ja ehkä erityisesti jonkinlainen ”kaipuu pois maailmasta”. On vaikea kuvailla kuinka voimakas ja kokonaisvaltainen kokemus black metal oli minulle pitkälle varhaiseen aikuisuuteen, paitsi musiikkina myös alakulttuurina. Black metal alakulttuuri oli pitkään elämässäni keskeinen kaksiteräinen miekka, jonka kautta monet kytevät tai jo aktualisoituneet haasteeni ja myös vahvuuteni niin sanotusti eskaloituivat. Melko pian tämä asetelma siirtyi enemmän black metallista sinänsä varsinkin tuohon aikaan Suomessa siihen voimakkaasti liitoksissa olleeseen esoteriaan.

Esoteriaa tuntemattomalle käsitettä on mahdoton selittää lyhyesti, mutta lienee välttämätöntä yrittää. Kaikkea tai ainakin suurinta osaa esoteriasta, tai kuten usein sanotaan, ”okkultismista”, yhdistänee niin sanottuun perinteiseen uskonnollisuuteen lähinnä kokemus osallisuudesta osana jotain itseä suurempaa ja ”maallisten” tavoitteiden alistamisesta osaksi jotain kokonaisvaltaisempaa ja ikuisempaa pyrkimystä. Toisaalta esoteria merkitsee nimenomaisesti eroa tavanomaisen uskonnollisuuden alistuvuuteen ja suureen osaan sen dogmatiikkaa. Yksi keskeisimpiä erilaisia esoteerisia suuntauksia yhdistävä ajatus on ”gnosiksen” idea; ajatus siitä, että ihmisen ei tarvitse tai pidäkään palvoa ketään tai mitään, vaan henkilökohtainen kokonaisvaltainen ponnistelu korvaa perinteisten länsimaisten uskontojen opin ”pelastuksesta”.

Kuten jo mainitsin, olin siis ollut kiinnostunut kaikesta yliluonnollisesta, ennen kaikkea niin sanotusti pimeään puoleen liittyvästä, niin kauan kuin muistan. Janosin myös luonnollisesti jollain lailla omankaltaisteni ihmisten seuraa (mitä synnyinseudukseni siunaantuneesta keskisuomalaisesta tuppukylästä löysin melko rajoittuneesti). Nämä tarpeet täytti tietyssä määrin blackmetal.fi nettifoorumi, joka oli 2000-luvun alussa huomattavasti aktiivisempi ja ainakin nuorelle omistautuneelle harrastajalle inspiroivampi kuin nykyään. Tällä foorumilla oli muutamia enemmän tai vähemmän mysteerisen tuntuisia hahmoja, joilla oli selkeä auktoriteettiasema tässä yhteisössä ilman, että he olisivat välttämättä sellaista tavoitelleet ainakaan tietoisesti. 

Tätä kautta kiinnostukseni yliluonnolliseen, kaipaukseni ”pois maailmasta” ja vähitellen omaksumani esoteerinen ajattelutapa ylipäätään saivatkin aivan uudenlaisen vahvistuksen ja systemaattisuuden. Kyseiseltä foorumilta saamani vihje Helena Blavatskyn teosofisista teoksista, erityisesti pääteoksesta Salainen oppi, oli keskeinen. Ennen kuin sain käsiini tämän aarteen, löysin pieneltä kotipaikkakunnaltani Blavatskyn kirjan Mitä on okkultismi?. Tämä jopa Blavatskyn omien sanojensa mukaan kehnoksi jäänyt teos riitti minulle, sillä olin jo ikään kuin päättänyt, että teosofiasta on löytyvä ikuinen viisaus, jota viimeisenä kaikesta voisi horjuttaa oma vajaavaisuuteni.1 Siihen sukeltaessani luonnollisesti tunsinkin saavani elämääni täysin uudenlaista ja korvaamatonta sisältöä, joka mullisti entisen nihilismini. Yhtäkkiä kaikki tuntui suunnattoman merkitykselliseltä; enkä sano tätä pelkästään ironisesti vaan enemmänkin tietyllä kaiholla.

Kuten Markus Niemi havainnollisesti kirjoittaa omassa, tämän artikkelisarjan aloittaneessa tekstissään, niinkin kiinteässä ja dogmaattisessa yhteisössä kuin Helluntaiseurakunnassa suvaitaan kyllä tiettyä kriittisyyttä. Itse asiassa sitä jopa arvostetaan, lähes edellytetään, edes joltain yhteisössä, mutta ainoastaan sellaisten kysymysten suhteen, jotka eivät horjuta yhteisön jakaman uskon ydinkohtia, vaan pikemminkin tuovat niihin toivottavaa elävyyttä. On sanomattakin selvää, että black metal -alakulttuuriin ja esoteerisiin yhteisöihin tämän kaltainen sosiaalinen dynamiikka liittyy hyvin vahvasti. Puhutaan näennäisesti hyvin yksilöllisestä mutta todellisuudessa voimakkaasti ryhmäidentiteettiin nojaavasta kriittisyyskäsityksestä. Kääntyminen tästä vähitellen johonkin sellaiseen, mitä nykyään pitäisin varsinaisesti kriittisenä ajattelutapana, tuntuu omalla kohdallani yhä olennaisemmin lomittuvan siihen, kuinka aloin lähestyä poliittista vasemmistoa.

***

”Kääntyminen” vasemmistolaiseksi tapahtui täysin eri tavalla kuin aiemmin mainittu teosofiasta innostuminen. Kuten kaikkien muidenkin aatteellisten identiteettien kohdalla, myös vasemmistossa ehdottomasti tyypillisintä on joko kasvaa kyseisen ideologian omaavaan perheeseen tai tulla hieman myöhemmin elämässään omaksuneeksi oman sosiaalisen viiteryhmänsä ajatusmaailma. Mikäli vasemmistolaisesta ajattelusta kiinnostuu kuitenkin vasta nuoruuden jälkeen, on varmasti luultua yleisempää, että prosessi etenee vähitellen ja harkitsevasti, kuten omalla kohdallani.2

Olen aina vilpittömästi pyrkinyt ajattelemaan kriittisesti, mutta yhteiskunnallisen ajattelun varsinainen kehittyminen edellytti tuon kriittisyyden kääntämistä tietyssä mielessä päälaelleen. Siinä missä esimerkiksi mytologioiden, niin yksilöllisen kuin kollektiivisen psykologian, tai vaikkapa puhtaasti matemaattis-loogisten ongelmien pähkäily kehittää ajattelua ikään kuin sisään päin, ajateltaessa yhteiskunnan toimintaa, täytyy sen sijaan ajatella tavallaan ”pinnallisesti”. Tarkoitan tällä, että yhteiskunnallisessa viitekehyksessä käsiteltävien ongelmien taustalta ei yleensä yksinkertaisesti löydy vastaavalla tavalla mitään syvyyttä, josta voisi saada vähitellen otetta, vaan ajattelun haasteellisuus liittyy siihen, että koko kysymyksenasettelun kenttä on huomattavan kaoottinen. Kukin kysymys on yleensä sinänsä yksinkertainen, ja ihmiset ovat verraten yhtä mieltä ideaalisista vastauksista, mutta haasteeksi muodostuu, miten ottaa huomioon samanaikaisesti useita täysin erilaisia vaikuttavia tekijöitä alistamatta kokonaisuutta vain yhdelle niistä.

Yhteiskunnallista todellisuutta pohtiessa joutuu siis välittömästi harhaan (= populistisiin näennäisviisauksiin), jos sitä yrittää hahmottaa samojen lainalaisuuksien pohjalta, jotka pätevät esimerkiksi arkipsykologisessa elämänkokemuksessa tai insinöörimäisessä järkeilyssä. Kliseinen esimerkki, josta useimmat lukijat lienevät yhtä mieltä, on perinteinen oikeistolainen talousajattelu, jossa lähes mitä tahansa ongelmaa lähestytään sen oletuksen pohjalta, että ihmiset ovat vapaan tahdon omaavia yksilöitä ja pyrkivät maksimoimaan omaa hyötyään. Ongelma ei ole siinä, ettei tämä olisi tietyssä määrin totta, vaan siinä, että se on ainoastaan yksi hyvin rajallinen tulokulma, jonka pohjalle ei voida rakentaa kestäviä yhteiskunnallisia ratkaisuja. 

***

Mainitun taustani lisäksi olin melko lahjakas ja jossain määrin harrastunut matematiikassa sekä luonnontieteissä. Tämä on juuri tyypillinen tausta, jolta päädytään usein hyvin kaavamaiseen mutta samaan aikaan yksilönvapautta mystifioivaan yhteiskunnalliseen ajatteluun. Esoteria ja black metal -alakulttuuri taas toivat mukanaan omat, osittain päinvastaisetkin, haasteensa. Niin sanottuun insinööriajatteluun ne liittyvät kuitenkin läheisesti siten, että ne suuntaavat yhteiskunnallisten kysymysten lähestymistä kohti yksilöiden ominaisuuksia ja estävät yhteiskunnallisten rakenteiden ymmärtämistä. Tältä pohjalta yhteiskunnallinen ajatteluni rajoittui pitkään lähinnä ristiriitojen ja muiden ongelmien etsimiseen siitä, mikä mielikuvissani määrittyi ”humanismiksi”. Tähän mielikuvaan vasemmistovastaisuus lomittui tietenkin hyvin vahvasti – huomionarvoista on mainita myös, että muiden itseni kaltaisten uunojen tavoin, en missään tapauksessa olisi kuitenkaan identifioinut itseäni myöskään oikeistolaiseksi (olisihan tämä ollut selkeästi ”puolensa valitsemista”). 

Näkemykseni mukaan oli olemassa kolmenlaisia vasemmistolaisia: (1) niitä, jotka ovat käytännössä syntyneet vasemmistolaiseen identiteettiin perheen ja suvun myötä, (2) niitä jotka samaistuvat vasemmistoon tunnepohjaisista syistä (siis haluavat aina auttaa sorrettuina tai vähäosaisina näyttäytyviä ihmisiä ajattelematta, mitä se maksaa tai mitä siitä muutoin seuraa kokonaisuutena) sekä (3) niitä jotka pohjimmiltaan jommankumman edellä mainitun taustan pohjalta selittävät vaikka mustan valkoiseksi vasemmistolaisesti motivoituneen teoreettisen kirjallisuuden tai oman tuttavapiirinsä inspiraation pohjalta. Tällöin tietenkin jää pois kaikkein yleisin ja parhaiten perusteltu syy vasemmistolaisuuteen: se, että vasemmistolainen politiikka yksinkertaisesti vaikuttaisi takaavan ylivoimaiselle enemmistölle ihmisistä mielekkäimmät olosuhteet.

***

Minulla oli selkeä stereotypia ”vasemmistonuoresta”, mikä perustui käytännössä tiettyihin äärimmäisen epämääräisiin ulkonäköön liittyviin mielikuviin, vaikka tosiasiassa tunsin vain hyvin pintapuolisesti aivan muutamia vasemmistoon identifioituvia ihmisiä, ja heidänkään ajattelustaan en käytännössä koskaan tullut keskustelleeksi. Kyseessä oli puhtaasti mielikuva, joka vaikuttaisi kuitenkin täsmäävän melko hyvin laajempaan tyypilliseen stereotypiaan vasemmistosta. Ylipäätään tällaisille voimakkaille tunnepohjaisille stereotypioille on ominaista, että mielikuvan varsinaiseen ytimeen (olennaisesti: ”vasemmistolaiset ovat vastuuttomia”) liitetään monia muita, itse asiaan kuulumattomia, hyvin epämääräisiä stereotypioita, jotka voivat liittyä esimerkiksi ulkonäköön. Tällöin tietysti on helppoa olla määrittelemättä millään tasolla analyyttisesti, mistä paheksuttu ”vasemmistolaisuus” itse asiassa edes muodostuu täsmälleen ottaen. Voittopuolisesti älyn kautta maailmaa hahmottavalle ihmiselle tunnepohjaisen mielikuvan tunnistaminen tunteelliseksi ja pyrkimys aidosti älyllisempään määritelmään on ensimmäinen askel, jonka kautta varsinainen yhteiskunnallinen ajattelu voi lähteä kehittymään.

Muutos ajattelussani kohti vasemmistoa tapahtui oikeastaan suurelta osin vähätellyn ja kritisoidun sosiaalisen median kautta. Myös avopuolisollani oli ratkaiseva vaikutus. Kolmas merkittävä tekijä oli henkilökunta ja kanssaopiskelijat Jyväskylän yliopiston yhteiskuntatieteellisessä tiedekunnassa.3 Karkeasti ottaen prosessi kulki kai seuraavasti: kun aloin kokonaisvaltaisemmin kiinnostua yhteiskunnasta 2000-luvun ensimmäisen vuosikymmenen loppupuolella, ajauduin aluksi siihen suuntaan, minkä nyt mainitsemani taustan pohjalta jokainen arvaakin. Esimerkiksi tuolloin vielä ainoastaan bloggarina tunnettu Jussi Halla-Aho tuntui läheiseltä hahmolta. Tartuin yksittäisiin hölmösti rajattuihin kysymyksiin hyvin valikoiduista lähteistä otetulla tiedolla ja olin tältä pohjalta hahmottavinani polttavia ongelmakohtia, joita ”humanistit” (tai tässä vaiheessa jo enemmänkin vasemmistolaiset) eivät joko lainkaan kyenneet tunnepohjaisuudeltaan hahmottamaan tai sitten eivät halunneet myöntää itselleen.

En ole uskoakseni koskaan ollut sen rasistisempi (tai seksistisempi, ableistisempi jne.) kuin useimmat ihmiset ylipäätään, mutta tästä huolimatta juuri Halla-Ahon dystopiat ”palavista lähiöistä” vetosivat minuun voimakkaasti. Saan kiittää onneani, että antifeminismillä ei ollut tuolloin Suomessa vastaavia lipunkantajia kuin nykyään (tai pikemminkin feministiset kysymyksenasettelut eivät ylipäätään olleet vielä usein esillä kulttuurielämässä), sillä tämä olisi ollut itselleni paljon henkilökohtaisesti läheisempi aihepiiri. Itse aiheen sijasta olennaisempaa olikin, että Halla-Aho vaikutti ilmaisevan ”kylmiä totuuksia, joita muut eivät uskalla sanoa ääneen”. Nykyisen kaltainen kulttuurisota ei ollut tuolloin Suomessa vielä päällä, mutta kuvaamani taustan omaaville ihmisille tällainen asetelma oli jo sisäistetty. Epämääräinen uhkakuva ”vasemmistosta”, johon kuului kaikki mahdollinen liberaaleista kokoomuslaisista kiljua pöhisteleviin anarkisteihin, asettui jollain itselleni nykyään vaikeasti hahmotettavalla tavalla yhdeksi loogiseksi kokonaisuudeksi.

Kuinka sitten päädyin purkamaan tätä kokonaisuutta osiksi ja havaitsemaan, että minulla oli itse asiassa hyvin vähän käsitystä, miten tämä ajateltu kokonaisuus muodostaisi ”vasemmiston” ja mitä ”vasemmisto” täsmälleen ottaen tarkoittaa? Muistan, kuinka päädyin lukemaan erään ”fanaattiseksi vasemmistolaiseksi” leimaamani henkilön loputtoman tuntuisesta Facebook -linkkaamisesta yhden artikkelin. En muista enää mitään tuosta nimenomaisesta artikkelista, paitsi sen, että hieman ylimielisen huvittuneesta tunnelmastani huolimatta minulle jäi vaikutelma, että vasemmistolainenkin voi joskus osua oikeaan jossain asiassa. Tämä vaikutelma toistui useampia kertoja vastaavalla tavalla, minkä tuloksena tulokulmani siirtyi vähitellen ironisesta uteliaisuudesta ahdistuneeseen kiinnostukseen.

Eräänlainen käänteentekevä hetki joitakin viikkoja tai kuukausia edellä mainitun jälkeen oli – niin naurettavalta kuin tämä kuulostaakin – kun painoin ensimmäisen kerran ”tykkää”-nappia Facebookissa Li Anderssonin johonkin varsin tavanomaiseen Facebook-päivitykseen. Muistan yllättävän tarkasti tilanteen. Samanaikaisesti ahdisti ja nauratti tämän ahdistuksen typeryys. Yksinäinen hikipisara valui otsalle ja teki mieli lyödä itseäni. Huomioon ottaen, että omien kipupisteideni ydin on aina ollut muualla kuin poliittisissa kysymyksissä, voin todella nostaa hattua niille, jotka ovat kyenneet samaan sellaiselta taustalta, missä nimenomaisesti vasemmistovastaisuus on ollut elämässä ja tuttavapiirissä kaikkein keskeisintä. 

Vähitellen valtaa sai sellainen perverssi ajatus, että itse asiassa vasemmisto saattaa ollakin joissain kysymyksissä oikeistoa rationaalisempi. Tässä vaiheessa punainen paholainen oli imaissut jo pikkusormen, eikä kestänyt enää kauaa, kun sallin itselleni ajatuksen, että itse asiassa vasemmisto saattaa ylipäätään olla pitkälti oikeassa siinä mihin he pyrkivät, jos kohta keinot ovat aivan liian jyrkkiä. Edelleen tuli havaittua, että ehkä ne keinotkaan eivät pääsääntöisesti ole olleet lainkaan jyrkkiä, pikemminkin päin vastoin. Tämän jälkeenkin oli kuitenkin tärkeä pitkään korostaa, että on olemassa myös todellisia äärivasemmistolaisia, jotka tosiaan menevät aivan liian pitkälle jne.

Kuvattu prosessi on tietenkin vain normaalia psykologiaa: hiemankaan merkittävät muutokset elämänkatsomuksessa eivät tapahdu koskaan yhtäkkiä, tai jos tapahtuvat, niiden ”jälkipyykkiä” pestään vähintään yhtä kauan kuin mitä perusteellisempi muutos olisi alun alkaen kestänyt. Vasemmistolainen identiteettini on pysynyt kohtuullisen vakaana nyt yli 10 vuotta, enkä usko, että se tulee enää kovin merkittävästi heilahtamaan mihinkään suuntaan, vaikka ajattelun kehitystä tietenkin tapahtuu niin kauan kuin ihminen pysyy vireänä ja kyseenalaistaa itseään. Tällaisen vireyden säilyttäminen on omissa prioriteeteissani myös ollut aina melko korkealla, mikä onkin mahdollistanut pitkällä aikavälillä kuvaamiani melko jyrkkiäkin maailmankuvallisia muutoksia.4

Oli sosiaalipsykologisesti kiinnostavaa seurata itseäni niiden vuosien aikana, kun aloin selkeästi identifioitua vasemmistoon. Se, mitä aikaisemmin koin ”puolueettomuutenani” alkoi näyttäytyä selkeästi ideologisena valintana, ja vastaavasti nykyinen vasemmistolainen tulokulmani enemmän ”neutraalina tosiasiana”. Oikeammin voisi varmaan sanoa, että tulin hyvin kriittiseksi koko ”neutraalin tosiasian” ideaa kohtaan. Hyvin usein onkin niin, että kun ihmiset puhuvat painokkaasti tosiasioista, he ovat tutustuneet varsin rajallisesti aihetta käsillä olevaa aihetta koskevaan tieteelliseen tutkimukseen, saati kysymyksenasetteluunsa useammista relevanteista tulokulmista. Hamarassa tullaankin tulevaisuudessa kirjoittamaan useampia tekstejä tästä rationaalisuudeksi naamioituvasta tunteellisuudesta, jota voisi kutsua vaikkapa ”autenttisuuspoliisin” toiminnaksi vastineena jossain yhteydessä sinänsä täysin validille, mutta selvästi ryöstöviljellylle ”hyvesignaloinnin” käsitteelle.5

Mistä sitten voin nyt ”käännyttyäni” vasemmistolaiseksi päätellä olevani kutakuinkin tasapainossa tunteen ja järjen kanssa sekä tulleeni tosiasiassa poliittisesti tiedostavammaksi niin sanotun kuplautumisen sijaan? Epäilemättä en täydellisellä varmuudella mistään. Kuitenkin kaunaiset, vihamieliset ja ylipäätään negatiiviset tunteet värittävät elämääni nykyään paljon vähemmän kuin aikana ennen tässä kuvaamaani prosessia. Toisaalta olen myös löytänyt uusia negatiivisia tunteita aiheuttavia asioita, jotka aiemmin eivät vaivanneet minua juurikaan; tarkoitan esimerkiksi valtavia tuloeroja, ylipäätään perusteetonta epätasa-arvoa sekä ilmastonmuutoksen vähättelyä. Olen oppinut olemaan välillä suoraviivaisesti vihainen tieten tahtoen aiheutetusta epäoikeudenmukaisuudesta sen sijaan, että suuntaisin tällaisen energian metafyysisisiin abstraktioihin, kuten loputtomaan vatvomiseen siitä, millaisia ”ihmiset ylipäätään” ovat.

En enää muodosta näkemyksiäni yhteiskunnallisista kysymyksistä mielikuvien perusteella ja sen jälkeen järkeile näitä usein jopa keskenään ristiriitaisia mielikuviani kummallisilla ajatusvolteilla näennäisen rationaalisiksi. Jos kohtaan argumentin, joka selkeästi ja kiistattomasti kyseenalaistaa tämänhetkisen näkemykseni, tarkistan omaa näkemystäni. Useimmiten näkemystä joutuu tarkistamaan ”enemmän vasemmalle”, kun ymmärrän paremmin esimerkiksi jonkin marginalisoidun ryhmän kokemuksia ja argumentteja syrjinnästä tai osaan kyseenalaistaa yhä perustavammin sen aivan liian yleisen ja annettuna otetun ajatuksen, että nykyinen yhteiskuntajärjestyksemme olisi jonkinlainen kehityksen päätepiste sekä paras mahdollinen kompromissi erilaisten yhteiskunnallisten ideoiden pohjalta. Toisinaan, joskin edellä mainittua harvemmin, joudun myöntämään myös vaikkapa oikeistolaisen esittämän talouspoliittisen argumentin tai jopa niin sanotun vaihtoehto-oikeiston kulttuurikriittisen huomion ajattelun arvoiseksi.

***

Mitä tämän kaiken pohjalta sitten voi oppia? Mikäli yhteiskunnalliset asiat kiinnostavat (kuten toivottavaa olisi), aloita perusasioista. Älä kuvittele, että kykenet heti oivaltamaan jotain, mitä sen paremmin media, poliitikot, kuin yhteiskuntatieteilijät eivät ole huomanneet tai ”myöntäneet itselleen”. Kun kuitenkin olet varma, että sinulla on jotain sanottavaa, mitä ei aiemmin ole huomattu tai mitä ei ole kehdattu myöntää, tarkasta useampaan otteeseen, ettet ole pikemminkin itse jättänyt huomaamatta jotain olennaista tulokulmaa. Pelkästään sinulle tuttujen lähteiden uudelleen läpikäyminen tai laajankin oman tuttavapiirisi konsultointi ei välttämättä riitä, sillä tällä tavoin tulet vain helposti toistaneeksi ja vahvistaneeksi niitä käsityksiä, jotka itselläsi jo ovat. Vaivannäkö tässä suhteessa ei takaa sinulle mitalia itsensä kyseenalaistamisesta, vaan valitettavasti ainoa keino havainnoida omaa edistymistä on jatkaa sitä vuosien ajan ja tutkia omia ajatuksia retrospektiivisesti lahjomattomalla täsmällisyydellä ja rehellisyydellä.6

Pyri aktiivisesti ymmärtämään, että totuttuun ajatteluusi nähden vierailla lähteillä on yleensä vähintään sisäinen johdonmukaisuutensa. Pelko siitä, että voit tulla ”aivopestyksi”, on positiivinen merkki. Jos tunnet tällaista pelkoa, se lienee varmin mahdollinen tae siitä, että olet tuskin menossa päätä pahkaa mihinkään. Tällainen reaktio on vain merkki siitä, että kohtaat uudentyyppistä ajattelutapaa, johon on vaikea yhdistää itselle tuttuja ja siten turvallisen tuntuisia mielleyhtymiä. Pelkäämme usein naurettavia asioita samalla kun emme ymmärrä pelätä todellisia, jopa koko planeetan tulevaisuutta koskevia uhkia, ja kaiken tämän päälle olemme erinomaisia rationalisoimaan näitä defenssejämme. Onkin tärkeää muistaa antaa armoa myös itselle, sillä perusteellisiin muutoksiin liittyy usein voimakasta häpeää. Häpeä sinänsä ei oikeastaan auta ketään millään tavalla. Päinvastoin, häpeä voi kääntyä aggressioksi mitä tahansa sellaista kohtaan, joka muistuttaa aiemmasta hävetystä itsestä.

Kun argumentoit, puhu täsmällisesti siitä, mikä on mielestäsi tavoittelemisen arvoista ja mikä ongelmallista, sen sijaan, että tukeutuisit pelkän mielikuvan taakse siitä, mikä on ”kunniallista”, ”luonnollista”, ”kehitystä” tai ”moraalista” tms. Ennen kaikkea: ole todella rehellinen itsellesi sen sijaan, että uskottelet rehellisyyttä ympäröivän yhteisösi ehdoilla, millainen ikinä tämä yhteisö onkaan. Mikäli et mielestäsi kuulu mihinkään yhteisöön, hyvin todennäköisesti kyse on enemmän siitä, että et tiedosta, kuinka erilaiset omaksumasi sosiaaliset roolit vaikuttavat ajatteluusi. Todellinen riippumattomuus edellyttää itsensä tunnistamista osana jonkinlaista yhteisöä, oli se sitten konkreettisempi tai ”pelkän” idean ympärille kokoontunut virtuaalinen joukko ihmisiä. Olennaista on, että yhteiskunnallinen kantaaottavuus perustuu pelkän identiteetin sijaan perusteltuihin päämääriin. Suhteellisuudentaju päämäärien suhteen on tietysti myös tärkeää; maailma on tuskin tulossa valmiiksi aivan hetkeen, ja siitäkin lienee perustellusti erilaisia näkemyksiä, millainen tuo valmis maailma olisi. Minun on kuitenkin vaikea uskoa, että fanaattisuus muodostuisi ongelmaksi juuri kenellekään tätä tekstiä tänne asti lukeneelle. 

Monelle suurin piirtein samanmieliselle ihmiselle olisi oikea askel juuri nyt ottaa rohkeasti yhteyttä meihin ja ylittää aivan liian tyypillinen turha ja masentava ”vasemmistoälykön” yksinäisyyden harha!

Olli Pitkänen

1Slavoj Žižek on kuvannut ideologiaa kiinnostavasti juuri tällaisena ennalta ainakin osittain tiedostamatta tehtynä selkeänä valintana.
2Tavanomainen mielikuva lienee päinvastaisesti, että vasemmistolaisuutta motivoi emotionaalinen huoli syrjityistä vähemmistöistä ja muuten vähäosaisista. Tietenkään nämä kaksi ulottuvuutta eivät sulje millään tavalla toisiaan pois.
3Nämä ovat tietenkin kaikki käännettävissä tyypillisiin stereotypioihin sopivaksi: sosiaalisen median ideologiset kuplat, tossun alla oleva entinen incel-luuseri ja ideologisoitunutta pseudo-tiedettä tuottava yliopiston laitos. Tällaisten epämääräisten stereotypioiden ”vahvuus” on tietysti myös se, että niihin ei oikeastaan voi vastata, joten tekisin itsestäni lähinnä idiootin, jos lähtisin tässä kohtaa seikkaperäisesti avaamaan tätä lisää. Erikseen tulemme toki kirjoittamaan kaikista näistä aiheista vielä paljonkin.
4
Vaikka tässä tekstissä keskityn luonnollisesti yhteiskunnalliseen ajatteluun, toisenlaiset maailmankuvalliset kysymykset ovat olleet minulle henkilökohtaisesti intensiivisempiä ja niiden kohdalla tehtyjä virheitä on ollut vaikeampi havaita ja myöntää.
5Hyvesignaloinnin käsite sinänsä perustuu suhteellisen pitävään sovellukseen eläinten viestintäkäyttäytymisen ulottamisesta ihmisten sosiaaliseen viestintään: totta kai me kaikki haluamme enemmän tai vähemmän osoittaa kuuluvamme johonkin ryhmään, ja jokaisessa ryhmässä on omat käyttäytymiskoodinsa, jotka rajautuvat suhteessa siihen, mitä toisissa ryhmissä ei ole. Autenttisuuspoliisi signaloi vastaavalla tavalla, mutta viestien melko päin vastaisia hyveitä: ”kylmää järkeä”, itsenäisyyttä ja kriittisyyttä.
6
Kaikista yhteiskunnallisen ajattelun irrationaalisista ulostuloista, joita esitetään kahvipöydissä ja sosiaalisessa mediassa, jopa politiikan huipulla (vaikka tällöin kyse on useammin harkitusta huijaamisesta), minua hämmentää eniten juuri lähes täydellinen retrospektiivisyyden puute. Hyvä esimerkki viimeaikaisesta keskustelusta on Suomen Natoon liittyminen. Ottamatta millään tavalla kantaa tässä itse asiaan, on ollut todella hämmentävää seurata, kuinka monet vain pari kuukautta aiemmin Natoa ”globalistisena” vastustaneet henkilöt alkoivatkin Venäjän hyökättyä Ukrainaan pitää Nato-vastaisia ihmisiä yhtäkkiä jopa maanpettureina ja Venäjä-mielisinä. Kuten tässäkin tekstissä on kuvattu, mielipiteitään toki voi ja pitää muuttaa jyrkästikin, jos siihen huomaa hyviä perusteita. Lienee kuitenkin selvää, että mainitsemassani Nato-esimerkissä kyse on jostain aivan muusta.

Oikeistoradikalismi, liberaalin umpikuja

Fasismin nousun mahdollistavat yhteiskunnalliset rakenteet – erityisesti uusliberalistinen, pääoman keskittymistä ajava, julkista taloutta ja valtion sääntelyä vastustava makrotalousoppi sekä ylikansallisen pääoman ehdoilla toimivat ”demokraattisen” vallan puitteet – kääntävät asemansa puolesta pelkäävän keskiluokan automaatin tavoin kommunismia vastaan, vaikka juuri kommunistinen ja sosialistinen politiikka voisi pelastaa keskiluokan pääoman keskittymisen aiheuttamilta kurjistuvilta olosuhteilta. Uusliberalistisen vääjäämättömyyden politiikan väistyessä nouseva oikeistoradikalismi tarjoaa kansalliseen mytologiaan nojaavaa ikuisuuden politiikkaa, jolla ei kuitenkaan ole minkäänlaista kykyä puuttua ongelmallisiin rakenteisiin, sillä radikaali oikeisto ei mobilisoi massoja niinkään globaalia pääomaa kuin luomiaan viholliskuvia vastaan.

Oikeiston ja vasemmiston poliittinen ontologia

Vaikka poliittista oikeisto–vasemmisto-jakoa saatetaan populistisesti kritisoida  vanhentuneeksi tai jopa irrelevantiksi – ikään kuin nykyisen yhteiskunnallisen  todellisuuden ”moninaisuus” pakottaisi meidät luopumaan ”naiiveista  kahtiajaoista” – se ei, vähemmän yllättäen, ole menettänyt merkitystään edes  päivänpoliittisissa debateissa. Oikeiston ja vasemmiston kuilu läpäisee  puoluepoliittisen kentän ja määrittelee edelleen tapaa, jolla puolueet asemoivat  itseään. Näin on silloinkin, kun jokin puolue pyrkii eksplisiittisesti  problematisoimaan ”perinteisen” jaon. Jako vaikuttaa poliittisten kiistojen taustalla  luoden asetelmia ja positioita, joiden edellyttämää ontologiaa tarkastelemalla on  hankala vakuuttua siitä, että kyse olisi vain jäänteenomaisesta takertumisesta  menneeseen. Koska kyse on ennen muuta poliittisesta ontologiasta, siitä on  mahdotonta sanoutua irti pelkän puolueohjelman tai imagonrakennuksen keinoin,  joita tuntuu määrittelevän enemmän torjunta ja reaktiivisuus kuin aidosti poliittinen  avaus.

Toisaalta oikeisto–vasemmisto-jaon relevanssin kiistäminen voi perustua  kaavamaiseen käsitykseen siitä, että kyse olisi kahdesta identiteettipoliittisesta  leiristä, joiden väliset erot ovat satunnaisia ja historiallisesti määräytyneitä (kuten  identiteetit tietysti aina ovat). Oikeisto ja vasemmisto eivät kuitenkaan tulkitse  eriävin tavoin aina niinkään identiteettiä kuin itse eron. Niiden tavat hahmottaa  ristiriita, anomalia tai antagonismi noudattavat erilaisia logiikkoja; lisäksi on  selvää, että näiden logiikkojen mahdolliset synteesit eivät koskaan edusta aitoa  ”keskitietä” tai kolmatta vaihtoehtoa, vaan juuri sikäli kuin ne nojaavat synteesiin,  ne ovat enemmän oikealla kuin vasemmalla. Tämä johtuu eron tai ristiriidan  statuksesta sinänsä: oikeistolaisessa ajattelussa ero on joko valtasuhteen  hierarkkinen ja/tai luonnollistettu rakenne (esimerkiksi käskijät ja käsketyt) tai  ulkoinen häiriö (esimerkiksi valtion harjoittama sääntely markkinoilla), vasemmistolaisessa se muodostaa eräänlaisen lähtökohdan kritiikille ja  mielikuvitukselle (esimerkiksi kysymys siitä, mitkä ovat riistoon perustuvan  palkkatyöjärjestelmän mahdollistumisen ehdot). Tiivistetysti voi sanoa  oikeistolaisen ja vasemmistolaisen logiikan eroavan toisistaan suhteessa  substantiaalisuuteen tai ”olemuksellisuuteen”, mikä selittää oikeiston mieltymykset orgaanisen yhteisön fantasioihin ja toisaalta vasemmiston dialektiset,  aina intersektionaaliseen kritiikkiin ulottuvat pyrkimykset hahmottaa yhteisöllisiä  valtasuhteita.

Kolmanneksi oikeisto–vasemmisto-jakoa hämärtää puoluepoliittisen kentän tosiasiallinen sidoksisuus kapitalismiin ja porvarilliseen ajatteluun. Kuten vanha  kommunistien sanonta menee: porvarillisessa valtiossa vaalien voittajat ovat aina  porvareita. Tässä mielessä parlamentaarinen vasemmisto on historiansa alusta  saakka edustanut sosialidemokratiaa lähestyvää luokkakompromissia, jota  määrittelee sitoutuminen kapitalistisen systeemin sisällä järjestäytyvään  edustukselliseen demokratiaan ja sen rakenteisiin. Luokkakompromisseja  kaihtamaton vasemmistolaisuus eli niin sanottu kriittinen vasemmistolaisuus löytyy  tänäänkin enimmäkseen parlamentaaristen kehysten ulkopuolelta, kaduilta,  blogeista, internetyhteisöistä, yliopistopiirien reuna-alueilta ja monenlaisilta  foorumeilta, eikä sen kritiikki rajoitu nykyisen demokratian rakenteiden luomiin  ehtoihin, vaan vaatii niiden radikaalia uudistamista. 

David Graeber erottaa esseessään ”Vallankumous käännetyssä järjestyksessä” oikeiston ja vasemmiston poliittiset ontologiat niihin liittyvien valtakäsitysten  perusteella. Oikeistolle poliittinen ”realismi tarkoittaa tuhovoimien huomioimista”,  sillä sen ”poliittinen ontologia perustuu väkivaltaan”. Vasemmiston poliittinen  ontologia asettaa lähtökohdakseen mielikuvituksen ja korostaa näin ”luovia,  tuottavia ja uutta synnyttäviä voimia” (Graeber 2009: 69). 

”Oikeistolaisen ajattelun ydin” tiivistyy Graeberin (mts. 70) mukaan  (lausumattomaan) oppiin väkivallasta, joka viime kädessä määrittelee  ”hienovaraisin keinoin” sen, mistä yhteiskunnassa on kysymys ja mikä yleensä  kuuluu ”terveen järjen” piiriin. Koska oikeiston poliittisen ontologian perustana on  yhteiskunnalliset suhteet ja ajateltavan rajan määrittelevä väkivalta, on helppo nähdä, miksi oikeistolainen ”valtasuhteiden kritiikki” on usein reaktiivista ja ei rakenteellista. Kapitalismiin sisäänrakennettu objektiivinen riisto niveltyy lopulta  lähes metafyysiseksi mieltyvään ”ihmisluonnon tuhoisuuteen”, joka ei näin ole  kontekstisidonnaista vaan essentiaalista.1 Liberaali hegemonia ja sen hallitsevan  luokan tyhjät käsitteet kuten ihmisarvo ja oikeudenmukaisuus muuttuvat  reaktionaarisessa ja radikaalissa oikeistolaisuudessa vasemmiston jäsentämästä  luokkakysymyksestä ulkoisten ja sisäisten vihollisten synnyttämäksi moraaliseksi  ja kulttuuriseksi ongelmaksi. Koska oikeistolaisuus hylkii dialektiikkaa  substanssipohjaisen ajattelun eduksi, luokan kriittinen käsite (johon palaan  myöhemmin) on oikeistolaisessa yhteiskunta-analyysissa periaatteessa ”mahdoton”  teoreettinen apuväline sikäli kuin se paljastaa yhteiskunnallisten, neutraaleina  näyttäytyvien erojen ja luonnollisina ilmenevien hierarkioiden edellyttämät  väkivaltaiset muutokset ja niitä kannattelevat rakenteet, joiden legitimoimisen ja  kätkemisen voi nähdä yhdeksi oikeistolaisen yhteiskunta-ajattelun perustehtäväksi.

Oikeistolaisen ajattelun toinen peruselementti (Graeberin mainitseman  väkivallan ontologian ohella) on kaikkien elämänmuotojen saattaminen pääoman  yhteiskunnallisen vallan kontrolliin. Kuten Pontus Purokuru (2019: 245) toteaa,  ”pääoman päämääränä ei ole rationaalinen voittojen maksimointi vaan vallan  kasvattaminen”. Oikeistoradikalismin – kuten vaikkapa radikaalin nationalismin tai  eräiden fasismin muotojen – piirissä suhtautuminen pääoman valtaan tosin  näyttäytyy pinnalta katsoen kriittisenä, mutta näiden liikkeiden ideologian lähempi  tarkastelu osoittaa nopeasti päinvastaiseen. On joka tapauksessa olennaista  huomata, ettei oikeistoradikalismi ole kapitalistisen yhteiskunnan kritiikkiä, vaan  kapitalistisen yhteiskunnan tuottama oire: ilmiö, jonka pääoman keskittymisen  tendenssi ylipäätään tekee mahdolliseksi ja jota se ruokkii, kuten Theodor Adorno (2020: 8) huomauttaa. Niin kauan kuin yhteiskunnalliset olosuhteet ja rakenteet  mahdollistavat fasismin kaltaisen liikehdinnän nousun, sellaisen vaara on aina  olemassa – siitäkin huolimatta, ettei historia toista itseään eikä (post)modernia  uusfasismia näin ollen tule ajatella samaksi tai edes joka suhteessa samanlaiseksi  fasismiksi, jollainen 1930-luvun natsiliike oli.

1Ihmisluonnon todellisuutta – johon liittyviä tieteellisen tutkimuksen tuloksia esittelee esimerkiksi  Paul Verhaeghe teoksessaan What about Me? – ei nykytutkimuksen valossa vaikuta olevan syytä  jäsentää metafyysisen hyvän tai pahan essentialismina. Ihmisluonto määrittyy ja rakentuu kohdusta  saakka suhteessa ympäristöönsä olematta mikään tabula rasa. Tämä tarkoittaa, että sisällämme  kytee useammanlaista potentiaa verenhimoisesta kilpailusta aina pyhimysmäiseen altruismiin  saakka. Toisen – kulttuurin, yhteisön, ystävien, lähisukulaisten, perheenjäsenten – vaikutus ja se,  millaiseksi tämä suhde muodostuu, on ratkaiseva sen kannalta, keneksi ja millaiseksi  muodostumme. Kaavamaista ja determinististä ajattelua on tietenkin syytä välttää: siitä, keitä  olemme, eivät päätä viime kädessä sen enempää ”itsekkäät geenit” kuin abstraktit rakenteetkaan – todellisuus on kompleksinen ja rihmamaisesti yhteen kietoutunut.

Liberaalin ajattelun eettinen umpikuja ja piilevä rasismi

Liberaalia ajattelua on helppo kritisoida ’ihmisoikeuksien’,  ’oikeudenmukaisuuden’ ja ’vapauden’ kaltaisista tyhjistä käsitteistä, jotka  lähemmässä tarkastelussa paljastuvat usein vakiintuneen järjestyksen  luokkakantaisiksi ideologeemeiksi. Jos esimerkiksi ”vapaudella” ymmärretään  perinteisesti viitattavan yksilön rationaaliseen toimintaan kapitalismin vapailla  markkinoilla, tarkoittaa se saman ajattelun mukaisesti ihmisoikeuksien kontekstissa  lähinnä liberaalin subjektin oikeutta toimia markkinoita ohjaavan rajoittamattoman  egoisminsa ehdoilla ja niin edelleen. Tällaiset ilmeisetkin kärjistykset riittävät  osoittamaan liberaalin ajattelun keskeisiin umpikujiin, jotka edelleen voi tiivistää  jonkinlaiseksi neutraalin universaaliuden rakenteelliseksi illuusioksi. Liberaali toisin sanoen sijoittaa arvojen ja aatteiden ristiriitaisen ja loputtoman  moninaisuuden eräänlaiseen säiliöön, ”universaaliin”, joka samalla näyttäytyy  tyhjänä ja tiedostumattomasti neutraalina. Näin keskenään kamppailevat  partikulaarit muodostavat viime kädessä – keskinäisistä ristiriidoistaan huolimatta  – rauhoittavan kokonaisuuden, joka sinänsä on valtapoliittisen aktin  johdonmukainen tuote. Illuusiota (jonka rakenteellista luonnetta on syytä korostaa)  voisi nimittää myös kokonaisuuden kuvitelmaksi tai lacanilaisesti ”kaikeksi, jonka  ajatellaan olevan jotain”, nimittäin sulkeistettava ja käsitettävä kokonaisuus.

Spesifimpi esimerkki liberaalin universaalisuuden ongelmasta ja erityisesti sen  vaikutuksesta sekä siihen liittyvästä poliittisesta unohduksen muodosta – johon  luokan käsitteen torjuminen ja hylkääminen olennaisesti liittyy – on nykyään 

valtavirran julkisessa diskurssissa jatkuvasti esillä oleva vaatimus poliittisesta  korrektiudesta. Kun vallitseva yhteiskuntakriittisyyteen pyrkivä julkinen pohdinta  torjuu ”liian marxilaisen” luokan käsitteen, muuttuvat poliittisen korrektiuden ja  syrjinnän ehkäisemisen vaatimukset pahimmillaan luokkajakoja ylläpitäväksi  symboliseksi väkivallaksi, jonka todellinen luonne jää helposti huomaamatta.  Purokuru (2019: 212) toteaakin syrjinnän ja luokan käsitteisiin liittyen luokan  olevan ”siinä mielessä täysin eri asia kuin syrjintä, että syrjintä liittyy erojen  muuttamiseen hierarkkisiksi, kun taas luokka liittyy hierarkioiden muuttamiseen  eroiksi”. 

Eroksi muuttuessaan hierarkia substantialisoituu eli muuttuu olennaiseksi  eroksi, joka sitten tuntuu perustelevan itsestään käsin edellyttämänsä hierarkian.  Juuri tästä on kyse erityisesti radikaalin oikeiston suosimassa olkiukkostrategiassa,  jossa vasemmistolainen valtasuhteiden kritiikki latistetaan vähä-älyiseksi  vaatimukseksi kaikkien hierarkioiden purkamisesta. (Kukapa ei muistaisi Jordan  Petersonin viisastelevaa, parin vuoden takaista esitystä hummereiden välisistä  hierarkioista?) ”Olennaisten erojen” tuotettu luonnollisuus syntyy ja saa  elinvoimansa poliittisesta unohduksesta, jota liberaalissa ajattelussa voi kuvata  muun muassa luokan ja syrjinnän välisen erottelun katoamiseksi jälkimmäisen  eduksi. Kun syrjinnän lopettaminen edelleen muuttuu liberalistiseksi ja  ”universaaliksi” eettiseksi käskyksi, se altistuu fetisoitumiselle; tällöin siitä lopulta  tulee huomattavan haavoittuvainen radikaalin oikeiston kritiikille. 

Hierarkioiden purkautuminen on luokkayhteiskunnasta vapautumisen  seurausta, ei erillinen poliittinen vaatimus, johon olisi mahdollista käydä käsiksi  suoraan yhteiskunnan makrotasolla (mikä tarkoittaisi vain vanhan herran  kieltämistä uuden nimissä). Syrjintään puuttuminen on toki välttämätöntä, mutta  yllä esitellyn unohduksen seurauksena onnistutaan vain ajautumaan tyypilliseen  liberaalin ajattelun umpikujaan ja poliittiseen korrektiuteen, joka on sokeaa ja  luokkatiedotonta juuri siksi, että se 1) perustuu vaatimukselle tiedostaa ja hylätä kaikki mahdolliset syrjinnän muodot ja mekanismit samalla kun 2) asettuu  palvelemaan hallitsevaa luokkaa eräänlaisena loputtoman tunnustamisen ja  identiteetin nollapisteen aktina. Kun ”eurooppalainen valkoinen heteromies” 

julistaa itsensä ei-miksikään ja tunnustaa näyttävästi lukemattomat syyllistään  huutavat sorron lajit, huomaamatta jää, kuinka tunnustaminen tosiasiassa toimii  täsmälleen liberalistisen ”universaalin” logiikan mukaisesti. Samastamalla itsensä  yleisen uhritietoisuuden nimissä jonkinlaiseen ”nollaposition subjektiin” liberaalia  etiikkaa kannattava valkoinen yläluokka salaisesti nimeää itsensä siksi tyhjäksi ja  neutraaliksi paikaksi, josta alkaen kaikenlainen toiseuttaminen tulee mahdolliseksi  eräänlaisena modernina kulttuurikolonialismina. Vähemmistöt astuvat esiin, mutta  viime kädessä vain ”neutraalin säiliön” sisältäminä partikulaareina,  ”kokonaisuuden” osina. Kokonaisuuden määritteleminen ja vartiointi jää edelleen  kolonialisteille ja siirtomaaherroille. Asiaa ei muuta muuksi se, että valkoinen eliitti  nimeää nämä monilukuiset partikulaarit ”uhreiksi” ja ”heikompiosaisiksi”, sillä  ongelma ei ole vain annetuissa nimissä, vaan siinä, kuka nimeää ja kenet. 

Tässä tapauksessa juuri luokan käsite mahdollistaa poliittisen korrektiuden  kätkemän alistussuhteen osoittamisen ja siihen liittyvien siirtymien paikantamisen tavalla, joka ei jää pelkäksi oikeistolaiseksi pyrkimykseksi, jossa poliittisen  korrektiuden kulttuurin antagonismeja hyödynnetään strategisesti vallitsevien  olojen oikeuttamisessa tai fasistisen väkivallan ja kriisin ilmapiirin lietsomisessa.  Syrjinnän kaikkien muotojen lopettamisen eettinen vaatimus muuttuu liberaalissa  ajattelussa korvikeobjektiksi, jonka todellinen sisältö vastaa täsmällisellä tavalla  pääoman edellyttämiä yhteiskunnallisia valtasuhteita.

Radikaali oikeisto hahmottaa poliittisen korrektiuden loismaisen etiikan, mutta  tekee sen omista myyttien ja yhteismitattomuuksien halkomista lähtökohdistaan. Se, mikä todellisuudessa on liberalismin luomaa eettistä umpikujaa, tulkitaan kommunistien harjoittaman hegemonisen ”kulttuurimarxismin” seuraukseksi,  salaliittomaiseksi yritykseksi ”tuhota länsimaisen kulttuurin kristilliset perusarvot”  ja niin edelleen. Oikeistoradikalismi on ajattelussaan usein tietoisen antimodernia  (traditionalistista), joten valistuksen perintöön kontribuoivan niin kutsutun  Frankfurtin koulukunnan kriittinen teoria, jota voi pitää ”kulttuurimarxismin”  ytimenä, näyttäytyy sille osana toisen maailmansodan jälkeisten aikojen  uudelleenjärjestäytynyttä kommunismia. Vaikka esimerkiksi Frankfurtin koulun  keskeisten hahmojen Max Horkheimerin ja Theodor Adornon Valistuksen dialektiikka pursuaa äärimmäisen harkittua valistuksen ideologian rakenteellista  kritiikkiä, se ei estä oikeiston traditionalisteja ja konservatiiveja syyttämästä  kulttuurimarxismia sokeaksi ja ”totalitaristiseksi”. Näin on siitä huolimatta, että  Valistuksen dialektiikka osoittaa jo lähtökohdissaan analysoimansa  aatejärjestelmien kokonaisuuden (eli moderniteetin) olevan logiikaltaan  totalitaarista siinä mielessä, ”että myyteissäkin valistus tunnistaa itsensä” ja ”niistä  tulee tällaisissa kamppailuissa perusteluja, jolloin ne joutuvat väistämättä  polvistumaan sen hajottavan järkiperäisyyden periaatteen edessä [sic], josta ne  valistusta syyttävät” (Horkheimer & Adorno 2008: 25). Horkheimerin ja Adornon  teos vaikuttaa kuitenkin liian sofistikoituneelta ja haastavalta radikaalin oikeiston  luettavaksi, sillä paitsi valistuksen painokas kritiikki, kirja on varsin tinkimätön  esitys ajattelusta, jonka tekijöiden mukaan on tullut aika saada selko synneistään.  Syyttäessään ”kulttuurimarxisteja” – toisin sanoen liberaalia eliittiä – vallanhalusta  ja totalitarismista radikaali oikeisto on itse kulttuurimarxistisempaa kuin  kritiikkinsä kohde. Poliittisen korrektiuden ja liberaalin suvaitsevaisuuden  paradoksit näyttäytyisivät Valistuksen dialektiikan kirjoittajille yhden ja saman  herruuden harjoittamisen jälkimoderneina muotoina, joita ne tosiasiallisesti  ovatkin. 

Oikeistoradikalismi konsensuspolitiikan ja uusliberalismin tuottamana oheisfiktiona

Liberaaleista poliittisista lähtökohdista ajatellen toisen maailmansodan jälkeinen,  pohjoismaisen hyvinvointivaltionkin synnyttänyt konsensuspolitiikka, on ollut  johdonmukainen seuraus tilanteesta, jossa kommunismin uhka muodosti  varteenotettavan yhteiskunnallisen voiman. 1970-luvulla politiikan valtavirraksi  nousseella uusliberalismilla on juurensa paitsi fordismin ja eurooppalaisen  hyvinvointivaltioajattelun kriisissä, myös 1700-luvun näkemyksessä homo  economicuksesta, joka myöhemmin yleistyi kattavaksi tulkinnaksi ihmisyhteisöjen  historiasta. Tässä tulkinnassa markkinoiden laki samastui luonnontilaisen ihmisen 

oletettuihin taipumuksiin siitäkin huolimatta, että ”[m]arkkinat muodostuivat koko  yhteiskuntaa jäsentäväksi periaatteeksi vasta kulttuurisen murroksen vaikutuksesta  1700-luvun lopulla ja 1800-luvun alussa”, kuten Paavo Löppönen (2017: 41)  huomauttaa. Markkinayhteiskunnan mahdollistumisen perusehtoja oli siten ainakin  kaksi: 1) ”kolmen kuvitteellisen tavaran” eli työn, maan ja pääoman keksiminen  sekä 2) näiden hintojen määräytyminen markkinamekanismin mukaisesti (mp). 

Uusliberalismia edeltänyttä konsensuspolitiikkaa määrittelee ajatus yksilön ja  yhteiskuntaryhmien välisestä rationaalisesta sopusoinnusta, jota Jacques Rancièrea  seuraten voi nimittää jälkidemokraattiseksi järjestykseksi. Jälkidemokraattisessa  systeemissä yhteiskunnallisen todellisuuden perushahmo on anonyymin  asiantuntijatiedon ”hallitsema yhteisö, jossa tiede laittaa jokaisen paikalleen  paikkaan sopivine mielipiteineen” (Rancière 2009: 152). Tämä on sulkeistetun  kokonaisuuden logiikkaa par excellence, ideologisuutensa kieltävää ideologiaa,  jossa reaalinen – ja siten ei-nimettävissä oleva, ei-kokonainen – kansa samastetaan  laskennallisten prosessien, representaatiokoneiston ja matriisien kautta  suodatettuun ”tiukasti ositettuun empiiriseen väestöön” (mts. 151). ”Kansa” alkaa  tarkoittaa statistista osiinsa ja alaosiinsa jaettua kokonaisuutta, jonka ”todellisuus  vastaa väestöön kohdistuvien mielipidemittausten tieteen kalkyylia” (mts. 152). Kansan redusoiminen ääniksi, luvuiksi ja tilastoiksi ei kuitenkaan tarkoita  vähempää kuin sen tosiasiallista kieltämistä ja torjumista poliittisena subjektina,  sillä poliittisena subjektina kansa on järjestäytyneelle yhteisölle aina sen kitkatonta  toimintaa ja olemisen järjestystä häiritsevä kiista. Rancièren teoreettisen ja  filosofisen luonnehdinnan mukaan kansa ”on subjektin ja sen ilmenemisen piirin  ensimmäinen kirjautuminen, jonka pohjalta toiset subjektiksi tulemisen tavat  esittävät muiden ’olioiden’, muiden poliittisen kiistan subjektien kirjaamista” (mts.  66). Kansa (kr. dēmos) toisin sanoen ilmaisee ja nimeää ensimmäistä kertaa  yhteisön määrittämässä yhteisyydessä olevan eron, joka samalla on määritellyn  yhteisyyden mahdollisuuden ehto. Rancièren (mts. 144) mukaan kansaa voi ajatella  ykseytenä, ”joka ei koostu mistään yhteiskunnallisesta ryhmästä” ja ”joka pakottaa  yhteiskunnan osapuolten laskelman ylle osattomien osan todellisuuden”. Näin aito  demokratia tulee luoneeksi valtion tai yhteiskunnan määriteltyjen osapuolten kanssa yhteensopimattomia subjekteja, ”jotka kelluvat ja sekoittavat kaikki  paikkojen ja osien jaot” (mp). Toinen tapa sanoa asia on, että kansa on ei kokonainen ja ylimääräinen. Ykseyden käsite ei Rancièrella tässä viittaa mihinkään  laskettavaan tai ominaisuudellisesti määriteltävissä olevaan.

Konsensuspolitiikan symbolinen väkivalta on sen tavassa määritellä kansa  laskennallisen väestön muodostamien osien ja alaosien kokonaisuudeksi. Rancièren  (mts. 140) mukaan nykydemokratia ”haluaa luopua kansanvaltana  esittäytymisestä”:

Se haluaa hylätä kansan kaksoishahmon, joka rasitti politiikkaa modernien  vallankumousten aikakautena, rousseaulaisen kansan samastamisen suvereeniuden  subjektiin sekä marxilaisen – ja laajemmin sosialistisen – kansan samastamisen työläiseen  empiirisenä yhteiskunnallisena hahmona ja proletaariin tai tuottajaan hahmona, joka jättää  politiikan taakseen sen totuutena.

Konsensukseen nojaava politiikka edellyttää – kuten liberaali universaalin logiikka  – idean suljetusta ja sulkeistetusta kokonaisuudesta: politiikka jäsentyy  rationaalisena systeeminä, jonka varsinainen olemus näyttäytyy jälkipoliittisena  järkeistyksenä, keskenään kamppailevien ryhmittymien intressien rationaalisena  yhteensovittamisena. Liberaali epäpoliittinen subjekti, kapitalismin ja liberaalin  arvomaailman orgaaninen kokonaistoimija, määrittelee näin implisiittisesti sen,  mistä ”kokonaisuudessa” on kyse.

Oikeistolaiselle ajattelulle piirteellinen orgaanisen yhteisön – yhteisön, jossa  jokaisella on hierarkian mukainen, staattisen ja luonnolliseksi koetun luokkajaon  mukainen paikkansa – fantasia saa eri oikeistolaisuuksissa omanlaisensa  artikulaation. Jos liberaali ajattelu käsitteellistää yhteisön järkiperäiseksi  eturyhmien muodostamaksi kokonaisuudeksi, muuttuu orgaanisuus  oikeistoradikaalissa versiossa usein eksplisiittisesti autoritaarisemmaksi. Samalla  se on reaktionaarinen vastaus asiantuntija- ja tilastovetoisen konsensuspolitiikan  luomiin jännitteisiin ja yleiseen vieraantumisen kokemukseen, jota voi kutsua myös  kokemukseksi kansan katoamisesta. Radikaalin nationalismin julistama etnisen  kansan paluu onkin merkittävissä määrin seurausta liberaalin asiantuntijavaltion  ylpeästä roolista ylikansallisen pääomasuhteen hoitajana.

Fasismin nousun mahdollistavat yhteiskunnalliset rakenteet – erityisesti  uusliberalistinen, pääoman keskittymistä ajava, julkista taloutta ja valtion sääntelyä  vastustava makrotalousoppi sekä ylikansallisen pääoman ehdoilla toimivat  ”demokraattisen” vallan puitteet – kääntävät asemansa puolesta pelkäävän  keskiluokan automaatin tavoin kommunismia vastaan, vaikka juuri kommunistinen  ja sosialistinen politiikka voisi pelastaa keskiluokan pääoman keskittymisen  aiheuttamilta kurjistuvilta olosuhteilta. Uusliberalistisen vääjäämättömyyden  politiikan väistyessä nouseva oikeistoradikalismi tarjoaa kansalliseen mytologiaan  nojaavaa ikuisuuden politiikkaa, jolla ei kuitenkaan ole minkäänlaista kykyä  puuttua ongelmallisiin rakenteisiin, sillä radikaali oikeisto ei mobilisoi massoja  niinkään globaalia pääomaa kuin luomiaan viholliskuvia vastaan.2 Etnisen kansan  säilymisen ja eheyden nimissä se julistaa sodan maahanmuuttajille, ay-liikkeelle,  prekariaatille, seksuaalivähemmistöille, juutalaisille ja työttömille. Pääoman  tuottamiin kurjistaviin vaikutuksiin se vastaa lisäämällä kansalaisiin kohdistettua  kontrollia, syytämällä rahaa kurinpitokoneiston ja poliisivaltion laajentamiseen.  Näin legalistisesta kristinuskosta omaksuttu itsensä kieltämisen etiikka muuntuu  ihmisen luonnollisen pahuuden rajoittamisen nimissä harjoitetuksi fasistiseksi  kontrolliksi. (Ei olekaan yllättävää, että kristillisdemokraatit asettuvat tiukan paikan  tullen radikalisoituneen oikeiston puolelle. Politiikkana ”kristillisyys” on syystä tai  toisesta merkinnyt aina pikemmin lakia kuin evankeliumia.) Oikeiston poliittisen  ontologian kannattelema systeeminen väkivalta ja konkreettisen väkivallan uhkaan  perustuva hallinta muuttavat tapaamme ymmärtää ihminen ja yhteiskunta, mikä  osaksi voi selittää sen, että kriisin uhatessa muutoin yksilönoikeuksistaan alituista  huolta kantava porvarikin alkaa huutaa kovemman kurinpidon ja tiukemman  kontrollin perään.

2 Vääjäämättömyyden ja ikuisuuden politiikan käsitteet ovat peräisin historioitsija Timothy  Snyderilta. Snyderin mukaan ensimmäinen johtaa jälkimmäiseen siten, että kun yhden vaihtoehdon  (uusliberalistinen) politiikka osoittautuu lahoksi, pettymys ja kauna kanavoidaan ”ikuisuuteen”,  jossa geopolitiikka muuttuu kulttuuripolitiikaksi ja tuotantosuhteisiin piiloutuvan ylikansallisen  riiston hedelmät putoavat populistien, nationalistien ja fasistien syliin, missä niistä tulee  syntipukittavaa ja autoritaarisuuden perään huutavaa paluupostia uusliberaalille talouseliitille – joka  ei kuitenkaan kykene lukemaan viestiä oikein, ja saattaa lopulta kokea olevansa pakotettu  liittoutumaan näiden voimien kanssa.

Imperatiivinen suvereniteetti, uusliberalismi ja nationalismi

Radikalisoituvaa oikeistoa ja uusliberalistista hegemoniaa yhdistää eräänlainen oikeaoppisuus, johon liittyy paitsi kapitalistinen  monopolisoitumistendenssi, myös, bataillelaisittain, valtiovallan perustava ja  keskittymään pyrkivä imperatiivinen suvereniteetti. Nationalismissa tämä  imperatiivisuus on avointa ja jokseenkin kiistatonta, mutta uusliberalismissa  talouden ylivaltaa korostava julkinen imago pyrkii hämärtämään asetelmaa, jonka  sekavuus ja ristiriitaisuus paljastuu kuitenkin uusliberaalin makrotalousopin  käytännössä, kuten David Graeberin (ks. Salminen & Vadén 2013: 146, alaviitteessä 120) huomioita seuraten on helppo havaita. Taloudellinen  menestyksellisyys saa väistyä imperatiivisen suvereniteetin keskittymisen eduksi.  Kuten Antti Salminen ja Tere Vadén (2013: 146) huomauttavat,

[n]ykytilanteessa keskittymistendenssi voidaan todeta esimerkiksi Žižekin ja monien  muiden huomaamasta kehityksestä, jossa kaikesta vallanjako-opista, sananvapaudesta ja  vapaasta kilpailusta huolimatta ”sattuu käymään niin”, että poliittiset johtajat ja lähes  monopoliasemassa olevien yritysten johtajat ovat samaa sakkia, esimerkkeinä Berlusconin  Italia, Putinin Venäjä ja keskusjohtoinen Kiina. (…) [I]mperatiivinen suvereniteetti ei  tarvitse eikä siedä kilpailijoita.

Tässä mielessä nationalistinen tai oikeistoradikaali, talouden ylivaltaan kohdistuva  yhteiskuntakritiikki, menettää uskottavuuttaan sikäli kuin pyrkii alistamaan  taloudellisen makrotason todellisuuden eksplisiittisesti jonkinlaiselle  suvereniteettiin nojaavalle politiikalle. Toisaalta tyypillinen oikeistoradikaali  näkemys tulkitsee taloudellisen eliitin olevan enemmän tai vähemmän  ”punavihreää” tai ”kommunistista”, jolloin vaatimus talouden ylivallan  torjumisesta on ylipäätään harvinainen tai jää sivuseikaksi. Vastakkain eivät asetu  niinkään uusliberalistinen talousoppi ja mystis-uskonnollinen kansa kuin  identiteettipoliittinen punavihreä globalismi ja mystis-uskonnollinen kansa, sillä  radikaalille oikeistolle piirteellisesti geopoliittiset ja talouteen liittyvät tosiasiat palautetaan kulttuuripoliittisiksi kysymyksiksi. Näin esimerkiksi pääoman ja  valtiovallan suvereniteetin keskittymisen tendenssit yhdistyvät toisiinsa  ”kulttuurimarxismin” kaltaisessa fetissikäsitteessä. Samalla kadotetaan  mahdollisuus tarkastella näitä tendenssejä niiden vaatimassa rakenteellisen kritiikin  horisontissa. 

Sekä uusliberalismi että nationalismi tuottavat viime kädessä staattisia  hierarkioita, joiden kehyksissä liberaali yksilösubjekti taantuu – jopa oman  ylittämisensä nimissä, kuten fasismissa – uhraamaan autonomiansa jonkin itseään  suuremman kokonaisuuden nimissä, kutsuipa tätä kokonaisuutta sitten ”taloudeksi”, ”vääjäämättömyydeksi”, ”vaihtoehdottomuudeksi” tai  ”kansakunnaksi”. Ongelma ei ole niinkään liberalismin opeista poikkeamisessa  kuin sen omien, sisäisten jännitteiden todellistumisessa: nationalistinen subjekti on  hyvin täsmällisessä mielessä liberalismin eetoksen paluupostia ja kääntöpuoli,  uusliberalistisen kehityksen jatke ja oheisfiktio. Kuten Adornoa soveltaen voi huomauttaa, liberaali vetoaminen ihmisoikeuksiin, -arvoon ja yleiseen  inhimillisyyteen saa nationalistit ja fasistit puolustamaan näkemyksiään vain  entistäkin raivokkaammin: harva piittaa sen enempää rasistiksi kuin  kansallissosialistiksi leimautumisesta, kuten monet verkkolehti Sarastuksen  artikkelit tai ihmisoikeusmyönteisen ja avoimesti liberaalin Silakkaliikkeen  kohtaama vihamielinen vastareaktio vuodenvaihteessa 2019–2020 paljastavat. Toisaalta liikkeen sisäpiirissä käyty keskustelu ja metakeskustelu osoittavat  performatiivisestikin, kuinka hankalaa on vastustaa rasismia ja fasismia  perinteisestä oikeisto–vasemmisto-jaosta irrallaan ajautumatta umpikujaan, jossa  ”liberaalia” on lähinnä tyypillinen oikeistolainen vaatimus politiikan ja ideologian  hylkäämisestä ”yhteisen asian” eduksi. Pelkkä oikeiston ja vasemmiston käsitteiden  marssittaminen keskusteluun poikii helposti syytöksiä ”vastakkainasettelun”  lietsomisesta, kuten oma kokemukseni on osoittanut. Tämä todentaa paitsi  Silakkaliikkeen kaltaisten hyvää tarkoittavien antirasististen ja -fasististen avausten  ristiriitaisuuden ja sisäisen jännitteisyyden, myös laajemmin liberaalin ajattelun  umpikujan. Sen ongelmat ovat jälleen ikävästi edessämme, ja vaikka kommunismista puhuminen on nykyään epämuodikasta ja röyhkeää, se voi  hyvinkin olla lähitulevaisuudessa aivan välttämätöntä. Ellei ole sitä jo nyt.

Markus Niemi

Lähteet:

ADORNO, THEODOR W. 2020: Näkökulmia uuteen oikeistoradikalismiin. (Aspekte des  neuen Rechtsradikalismus, 1967.) Tampere: Vastapaino. 

GRAEBER, DAVID 2009: ”Vallankumous käännetyssä järjestyksessä”. (”Revolution in  reverse”, 2007.) Niin & näin 4/2009. 

HORKHEIMER, MAX & ADORNO, THEODOR W. 2008: Valistuksen dialektiikkaFilosofisia sirpaleita. (Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente, 1944.) Tampere:  Vastapaino. 

LÖPPÖNEN, PAAVO 2017: Vapauden markkinat. Uusliberalismin kertomus. Tampere:  Vastapaino. 

PUROKURU, PONTUS 2019: Täysin automatisoitu avaruushomoluksuskommunismi.  Helsinki: Kosmos. 

RANCIÈRE, JACQUES 2009: Erimielisyys. Politiikka ja filosofia. (La Mésentente. Politique  et philosophie, 1995.) Helsinki: Tutkijaliitto. 

SALMINEN, ANTTI & VADÉN, TERE 2013: Energia ja kokemus. Naftologinen essee.  Tampere: Niin & näin.

Kansainvälisyydestä ja vasemmiston EU-kriittisyydestä

Suurvallat ja isommat globaalit toimijat yhä edelleen toimivat kuten haluavat näkemättä yhteistä etua. Tästä huolimatta kansainvälisten sopimusten ja EU:n sekä YK:n kaltaisten yhteistyöelinten merkitystä ei tule vähätellä.

”Vihdoinkin maailma muuttuu” ajattelivat monet ilmastonmuutoksesta jo pitkään puhuneet koronapandemian iskiessä yhteiskuntaan. ”Tällaista tämä tulee olemaan, joten muutammeko suuntaamme kohti kestävämpää tulevaisuutta?”

Todellisuudessa mikään ei kuitenkaan näytä muuttuvan, kunnes on aivan polvia pakottava kuolemanpakko, ellei silloinkin ratkaisun hetkellä ole vaihtoehtona lentää Elon Muskin SpaceX-avaruusaluksilla Marsiin perustamaan uutta järjestelmää hyödynnettäväksi ja riistettäväksi.

Väärässä oli Alan Moore kirjoittaessaan Watchmen-sarjakuvassaan, että valtava ulkoinen uhka (kuten vaikkapa maailmanjärjestystä uhkaava jättimäinen mustekala) yhtenäistäisi kylmän sodan suurvallat yhdeksi liitoksi, taistelemaan maapallon yhteisen tulevaisuuden puolesta. Sen sijaan suurvallat ja isommat globaalit toimijat yhä edelleen toimivat kuten haluavat näkemättä yhteistä etua. Tästä huolimatta kansainvälisten sopimusten ja EU:n sekä YK:n kaltaisten yhteistyöelinten merkitystä ei tule vähätellä. Vahvaa nationalismia ajavat tahot tuntuvat aliarvioivan sitä, kuinka vaikeaa laajamittaisen, kaikkia osapuolia edes jokseenkin hyödyttävien sopimusten ja toimintatapojen sopiminen onkaan. Mitä voimakkaampaa kansallismielisyyttä valtio edustaa, sen vähemmän sillä on tahtoa sitoutua muuhun kuin omaan itsekkääseen kansalliseen etuunsa. Mikäli kansainvälinen järjestelmä siirtyy yhä kansallismielisempään suuntaan, niin se hyödyttää ainoastaan suurvaltoja, minkä takia Venäjän, Yhdysvaltojen ja Kiinan kaltaiset maat jättävät usein joko sitoutumatta ICC:n (kansainvälinen rikostuomioistuin) tapaisiin kansainvälisiin elimiin, tai ne pyrkivät painostamaan niitä oman tahtonsa mukaisiksi. Suomen kaltaisille pienille maille on kuitenkin elintärkeää sitoutua kansainvälisiin sopimuksiin, yhteistyöelimiin ja järjestöihin, joiden kautta ne voivat joukkovoiman kautta painostaa voimakkaampia valtioita suostumaan kompromisseihin. Ilman EU:n ja kansainvälisten yhteistyöelinten tukea Suomen olisi merkittävästi vaikeampaa vastustaa vaikkapa Venäjän ja Kiinan vaikutuspyrkimyksiä.

Pohjois- ja Itä-Euroopan maat ovat historiallisesti jääneet jatkuvasti voimakkaampien naapurimaidensa jalkoihin. Kansainvälisiä järjestöjä ja EU:a kohtaan tuntemastaan kriittisyydestä huolimatta myös äärioikeiston edustajat ovat yleensä ymmärtäneet kansainvälisen yhteistyön elintärkeän merkityksen erityisesti pienille valtioille. Pohjoismaisen ja itä-eurooppalaisen äärioikeiston keskuudessa onkin pitkälti tästä syystä kehitelty uudelleen alun perin maailmansotien väliseltä ajalta peräisin olevaa ajatusta jonkinlaisesta itsenäisten ja suvereenien, äärikansallismielisten valtioiden liitosta, joka vastustaisi niin Venäjän, Yhdysvaltojen kuin länsieurooppalaisten suurvaltojenkin vaikutusta. Intermarium-nimellä tunnettu liike ei ole toistaiseksi saavuttanut äärioikeiston keskuudessa kovinkaan laajaa suosiota, mutta ei liene mahdotonta, että kiinnostus sitä kohtaan voisi kasvaa.

Kuvitelkaamme hetken, että tällaiseen äärinationalistiseen yhteistyöhön siirryttäisiin EU:n sijasta tai sen vaikutusvallan kustannuksella. Yhteiset viholliset eivät riitä ratkaisemaan valtioiden välisiä, voimakkaan nationalismin ympärille rakentuvia ongelmia. Miksi vaikkapa Puola ei jatkaisi Itämeren kalastuskiintiöiden ylittämistä tai Białowieżan metsän hakkuita, vaikka niiden seurauksena ympäristölle koituu ongelmia, jos puolalaiset kokevat ne kansallisen etunsa mukaiseksi toiminnaksi? Puolalaiset voisivat luottaa siihen, että Venäjän potentiaalinen sotilaallinen uhka ja Puolan oma asema sotilaallisesti vahvana alueellisena toimijana pakottaa esimerkiksi Baltian maat hyväksymään sen toimet. Ympäristöongelmiin ja ilmastonmuutokseen kohdistuvan välinpitämättömyyden ohella äärioikeiston vahvan eksklusiivinen käsitys siitä, ketkä kuuluvat ja ylipäänsä voivat kuulua osaksi kansakuntaa aiheuttaisi paljon inhimillistä kärsimystä etnisten, uskonnollisten ja seksuaalivähemmistöjen sekä erilaisten poliittisten vastustajien, tai sellaiseksi koettuen, vainoamisen johdosta, sillä äärinationalismiin on aina kuulunut käsitys kansallisen uudelleensyntymisen tarpeesta, joka edellyttää myös väkivaltaisia puhdistustoimia, jotta tavalla tai toisella kansakuntaan kuulumattomat saadaan hävitettyä. Siksi ei olekaan yllättävää, että myös Intermarium-liikkeen keskeisen edustajan, alkujaan Itä-Ukrainan sotaan osallistuneen Asovan-pataljoonan keskuudesta muodostuneen Kansalliset joukot-puolueen ( Ukr. Національний корпус) toimintaan ovat kuuluneet toistuvat väkivallanteot esimerkiksi Ukrainan seksuaali- ja romanivähemmistöjä vastaan.

Realiteetti on kuitenkin, että niin SDP kuin Vasemmistoliittokin ovat löysääkin löysempää keskustavasemmistolaisuutta, joille kapitalismi on ”ihan jees”, kunhan vaan saataisiin perustulo. EU:n nykyinen perusta, johon kietoutuu vaikutusvaltaisen Euroopan komission jäsenten valinta ilman kansanäänestyksiä sekä uusliberaalin markkinatalouden ideologia, on käytännössä kokonaan unohdettu haastaa. Tämä pallo on jätetty Suomessa lähes kokonaan perussuomalaisten harteille, joiden kritiikki perustuu pitkälti vaatimukseen ylikorostuneesta kansallisesta suvereniteetista, mikä toteutuessaan johtaisi nopeasti yhä vaikeampiin, ylläolevien esimerkkien kaltaisiin valtioiden välisiin ristiriitoihin ja pahimmillaan Suomen sekä Baltian maiden ajautumiseen autoritaarisen itänaapurin vaikutusvallan alle. Vasemmiston olisi niin Suomessa kuin myös muualla Euroopassa syytä jälleen muistaa, että EU:n kritisoinnin ei tarvitse lähteä äärinationalistisista lähtökohdista. Eurooppalaisen vasemmiston tulisi rohkeammin nostaa esille globalisaation ja uusliberaalin kapitalismin ongelmakohdat sekä tunnustaa se tosiasia, että EU nojaa viimekädessä juuri niihin. Vasemmistolaisen EU-kritiikin tulisikin yhdistää uusliberaalin kapitalismin vastustaminen ja vaatimus entistä paikallistasoisemman demokratian kehittämisestä, jossa alueellinen päätäntävalta nivoutuu sujuvasti yhteen internationalistisen yhteistoiminnan kanssa. Sopivan kritiikin avulla on mahdollista kehittää eurooppalaista ja kansainvälistä yhteistyötä kohti toimivampia rakenteita sekä varmistaa, ettei tulevaisuuden valtioiden välinen yhteistoiminta tule perustumaan Intermarium-liikkeen kaltaisten tahojen äärioikeistolaisiin lähtökohtiin nojaaviin toimimattomiin malleihin.

Toveri M ja A. Westman